http://sokrat.mybb.ru/ Философский континиум ru-ru Sat, 26 Jun 2021 17:54:59 +0300 MyBB/mybb.ru http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=53#p53 <p><a href="https://upforme.ru/uploads/0013/35/a4/5/610913.png" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/0013/35/a4/5/t610913.png" alt="https://upforme.ru/uploads/0013/35/a4/5/t610913.png" /></a></p> mybb@mybb.ru (житуха) Sat, 26 Jun 2021 17:54:59 +0300 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=53#p53 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=52#p52 <p>Игорь и Кристина Гросс обманывают честных людей, разводят на деньги, представляясь магами. Очень Вас прошу, люди, не обращайтесь к ним. Это шарлатаны, проверила их обман на себе. Мне обещали вернуть любимого человека, в итоге развели на деньги и все. Я также одна, и плюс без денежных средств. Никому не желаю, оказаться на моем месте.</p> mybb@mybb.ru (Афродитта) Mon, 12 Jan 2015 15:54:22 +0300 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=52#p52 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=51#p51 <p>Галилео Галилей (итал. Galileo Galilei; 15 февраля 1564 — 8 января 1642) — итальянский философ, физик и астроном, оказавший значительное влияние на науку своего времени. Галилей в основном известен своими наблюдениями планет и звёзд, активной поддержкой гелиоцентрической системы мира и экспериментами по механике.</p> <p>Галилей родился в 1564 году в Пизе, Италия. В 18 лет он по наставлению отца поступил в Пизанский университет изучать медицину. Будучи в университете,Галилео Галилей заинтересовался математикой и физикой. Вскоре он был вынужден покинуть университет по финансовым причинам и начал заниматься самостоятельным исследованием механики. В 1589 году Галилей вернулся в Пизанский университет по приглашению преподавать математику. Позже он перешёл в Падуанский университет, где он преподавал геометрию, механику и астрономию. В то время он начал совершать значимые научные открытия.</p> <p>Говорить путано умеет всякий, говорить ясно немногие.<br />Галилео Галилей</p> <p>В 1593 году Галилео Галилей опубликовал книгу под названием «Механика», где описал свои наблюдения.</p> <p>В 1609 Галилео Галилей самостоятельно построил свой первый телескоп с выпуклым объективом и вогнутым окуляром. Труба давала приблизительно трёхкратное увеличение. Вскоре ему удалось построить телескоп, дающий увеличение в 32 раза. Наблюдения в телескоп показали, что Луна покрыта горами и изрыта кратерами, звёзды потеряли свои кажущиеся размеры, и впервые была постигнута их колоссальная удалённость, у Юпитера обнаружились собственные луны — четыре спутника, Млечный путь распался на отдельные звёзды, стало видно громадное количество новых звёзд. Галилей открывает фазы Венеры, солнечные пятна и вращение Солнца.</p> <p>На основании наблюдений за небом Галилей сделал вывод, что гелиоцентрическая система мира, предложенная Н. Коперником, является верной. Это расходилось с буквальным прочтением Псалмов 93 и 104, а также стиха из Экклезиаста 1:5, где говорится о неподвижности Земли. Галилея вызвали в Рим и потребовали прекратить пропаганду своих взглядов, чему он вынужден был подчиниться.</p> <p>В 1632 году вышла в свет книга «Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой». Книга написана в форме диалога между двумя сторонниками Коперника и одним приверженцем Аристотеля и Птолемея. Несмотря на то, что издание книги было разрешено папой Урбаном VIII, другом Галилея, через несколько месяцев продажу книги запретили, а Галилея вызвали в Рим на суд, куда он прибыл в феврале 1633 года. Следствие тянулось с 21 апреля по 21 июня 1633 года, а 22 июня Галилею пришлось произнести предложенный ему текст отречения. В последние годы жизни ему пришлось работать в тяжелейших условиях. На своей вилле Арчертри (Флоренция) он находился под домашним арестом (под постоянным надзором инквизиции) и ему не дозволялось посещение города (Рима). В 1634 году умерла любимая дочь Галилея, ухаживавшая за ним.</p> <p>Галилео Галилей умер 8 января 1642 года, похоронили его в Арчертри, без почестей и надгробия. Только в 1737 году была исполнена его последняя воля — его прах был перенесён в монашеский придел собора Санта Кроче во Флоренции, где 17 марта он был торжественно погребён рядом с Микеланджело.</p> <p>С 1979 по 1981 годы по инициативе Римского Папы Иоанна-Павла II работала комиссия по реабилитации Галилео Галилея, и 31 октября 1992 Папа Иоанн-Павел II официально признал, что инквизиция в 1633 году совершила ошибку, силой вынудив учёного отречься от теории Коперника.</p> <p>Путешествуя по Италии или отдыхая на горных турах в Италии, обязательно посетите родину Галилео Галилея, город Пизу, и вы узнаете много нового и интересного, и обязательно полюбите эту страну.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:31:46 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=51#p51 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=50#p50 <p>Декарт Рене (Descartes, Ren&#233;, латинизированное имя — Картезий, Renatus Cartesius) (1596–1650), французский философ, математик и естествоиспытатель, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Cредневековья.</p> <p>Декарт родился 31 марта 1596 в Лаэ (ныне Лаэ-Декарт) в провинции Турень (на границе с Пуату) в семье мелкопоместного дворянина Иоахима Декарта, советника парламента Бретани. О детстве и юности Декарта известно немногое, в основном из его сочинений, в частности из Рассуждения о методе, переписки и биографии, написанной Адрианом Байе, правильность данных которой подвергалась, с одной стороны, критике, с другой — защищалась позднейшими историками.</p> <p>Мыслю, следовательно существую.<br />Декарт Рене</p> <p>Для раннего периода жизни Декарта важно, что он учился в организованном иезуитами коллеже Ла-Флеш в провинции Анжу, куда был отдан в 1604 (по данным Байе) или в 1606 (по данным современных историков) и где провел более восьми лет. Там, пишет Декарт в Рассуждениях, он убедился, сколь мало мы знаем, хотя в математике дела в этом смысле обстоят лучше, чем в любой другой области; он понял также, что для обнаружения истины необходимо отказаться от опоры на авторитет, принадлежащий традиции или сегодняшнему дню, и не принимать ничего на веру, пока оно не будет окончательно доказано.</p> <p>Декарт — продолжатель великого интеллектуального наследия греков, бывшего в забвении в римскую эпоху и средние века. Идеи греков стали возрождаться за несколько веков до Декарта, однако именно у него они вновь обрели свой первоначальный блеск.</p> <p>Прошло немало времени, прежде чем взгляды Декарта окончательно оформились и были опубликованы. В 1616 он получил степень бакалавра права в университете города Пуатье (где занимался изучением права и медицины), хотя впоследствии никогда не занимался юридической практикой.</p> <p>В возрасте 20 лет Декарт прибыл в Париж, а оттуда отправился в Голландию, где в 1618 записался добровольцем в протестантскую армию, через год был направлен под командование Морица Оранского (Нассауского), затем вступил в армию герцога Баварии Максимилиана I. В качестве вольнонаемного офицера путешествовал по Германии, Австрии, Италии и, по-видимому, также по Дании, Польше и Венгрии. Затем возвратился в Париж и приступил к написанию своих трудов.</p> <p>Декарт сразу же столкнулся с практической проблемой: как сделать, чтобы отрицание авторитетов и традиции не было в глазах общества отрицанием этики и религии, и каким образом не превратить самого себя во врага в глазах католической церкви. Эта проблема встала еще более остро, когда инквизиция осудила Диалог Галилея (1633).</p> <p>Декарт, живший в то время в Голландии, работал над произведением, получившим название Мир, или Трактат о свете (Le Monde, ou Trait&#233; de la Lumi&#232;re, опубликовано в 1664), в котором выражал свое согласие с учением Галилея; однако ввиду случившегося отложил работу над книгой, посчитав ее (как следует из его переписки) опасной.</p> <p>Ничто из ничего не получается.<br />Декарт Рене</p> <p>После этого Декарт стал бывать только в странах с высокой степенью интеллектуальной свободы: в Голландии, которая стала ему вторым домом и куда он перебрался в 1628, Англии и Швеции. Но даже в протестантской Голландии он подвергся своего рода религиозному преследованию со стороны голландских гугенотов.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:30:40 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=50#p50 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=49#p49 <p>ДИОГЕН СИНОПСКИЙ (ок. 408–323 до н.э.) – древнегреческий философ, родоначальник движения киников. Имя Диоген в истории греческой философии прочно связано с эпатирующим образом жизни и блестящими афоризмами на грани и за гранью дозволенного. Его сочинения утрачены, все сведения черпаются из позднейшей историко-философской литературы (см. Диоген Лаэртий. Жизни философов, VI 20–80).</p> <p>Диоген пришел к философии и стал учеником Антисфена после неудачных занятий семейным делом. Согласно Лаэртию, отец Диогена заведовал казенной меняльной лавкой, а Диоген – чеканным цехом. Однако родитель попытался привлечь сына к изготовлению фальшивых монет, но сомневающийся Диоген якобы отправился в Дельфы, где Аполлон устами оракула посоветовал ему «сделать переоценку ценностей», что Диоген понял буквально, стал подделывать монеты и вскоре был осужден вместе с отцом. Согласно другой версии, отец был осужден, Диоген убежал один, и направился в Дельфы, чтобы спросить: что ему сделать, чтобы прославиться. Получив упомянутый ответ, Диогенотправился в Афины, где стал последователем Антисфена.</p> <p>Бедность сама пролагает путь к философии. То, в чем философия пытается убедить на словах, бедность вынуждает осуществлять на деле.<br />Диоген Синопский</p> <p>После смерти Антисфена Диоген творчески развивал и радикализировал усвоенные в его школы взгляды. «Переоценка ценностей», с которой Диоген вступил на сцену греческой философии, выразилась прежде всего в отказе от традиционных ценностей цивилизации и призыве обратиться к «природе». Прозвание «киник» (от греч. кион, собака), как считается, возникло от названия школы Антисфена, располагавшейся в гимнасии по названию Киносарг (что можно перевести как Белый или Зоркий пес). Одевался Диоген следующим образом: короткий плащ на голое тело, босые ноги, сума через плечо и дорожный посох; было знаменито также его жилище: он жил в глиняной бочке на афинской площади. Основное время проводил в странствиях по Греции, называя себя гражданином не государства-полиса, а всего космоса – «космополитом» (впоследствии этот термин широко использовали стоики).</p> <p>Основным содержанием учения Диогена была моралистическая проповедь идеала жизни согласно природе и аскетическому воздержанид во всем, что касается телесных потребностей. Строгий обличитель всякой сексуальной невоздержности (особенно подростковой и женской проституции), сам был известен афинским обывателям как «бесстыдник», склонный к различным непристойным жестам, чем выказывалось его презрение к нормам и «законам» человеческого существования.</p> <p>Популярностью пользовались некоторые «практические» акции Диогена: Платон дал определение понятия «человек»: животное о двух ногах, без перьев – в ответ Диоген ощипал петуха и явился с ним в Академию: «вот человек Платона!» (после этого к определению добавили: и с плоскими ногтями). Среди бела дня бродил по Афинам со светильником в руке и возглашал «Ищу человека!».</p> <p>Презрение к славе и власти, как наиболее яркому ее воплощению, отразилось в беседах Диогена с Александром Македонским, когда на слова царя «Проси у меня, чего хочешь!» последовал ответ «Не засти мне солнца». Диоген говорил, что философия подготовила его к любым поворотам судьбы, и более всего ценил в жизни «свободу высказываться».</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:30:00 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=49#p49 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=48#p48 <p>Фёдор Михайлович Достоевский, родился 30 октября (11 ноября) 1821 в Москве, Российской империи — умер 28 января (9 февраля) 1881 в Санкт-Петербург — один из самых значительных русских писателей и мыслителей.</p> <p>Фёдор Михайлович Достоевский родился 30 октября (11 ноября) 1821 года в Москве. Был вторым из 7 детей. По одному из предположений, Достоевский происходит по отцовской линии из пинской шляхты, чьё родовое имение Достоево в XVI—XVII веках находилось в белорусском Полесье (ныне Ивановский район Брестской области, Белоруссия). Это имение 6 октября 1506 года за заслуги получил во владение от князя Фёдора Ивановича Ярославича Данила Иванович Ртищев. С этого времени Ртищев и его наследники стали именоваться Достоевскими.</p> <p>Хозяин земли Русской ­ есть один лишь Русский, так было и всегда будет.<br />Достоевский Фёдор Михайлович</p> <p>Памятник Достоевскому в Москве, рядом с местом рожденияКогда Достоевскому было 15 лет, его мать умерла от чахотки, и отец отправил старших сыновей, Фёдора и Михаила (впоследствии также ставшего писателем), в пансион К. Ф. Костомарова в Петербурге.</p> <p>1837 год стал важной датой для Достоевского. Это год смерти его матери, год смерти Пушкина, творчеством которого он (как и его брат) зачитывается с детства, год переезда в Петербург и поступления в военно-инженерное училище. В 1839 году он получает известие об убийстве отца крепостными крестьянами. За год до увольнения с военной службы Достоевский впервые переводит и издаёт «Евгению Гранде» Бальзака (1843). Год спустя выходит в свет его первое произведение «Бедные люди», и он сразу становится знаменитым: В. Г. Белинский высоко оценил это произведение. Но следующая книга «Двойник» наталкивается на непонимание. После публикации «Белых ночей» он был арестован (1849) в связи с «делом Петрашевского». Суд и суровый приговор к смертной казни (22 декабря 1849) на Семёновском плацу был обставлен как трагифарс (инсценировка казни). В последний момент осуждённым объявили о помиловании, назначив наказание в виде каторжных работ. Один из приговорённых к казни, Григорьев, сошёл с ума. Ощущения, которые он мог испытывать перед казнью, Достоевский передал словами князя Мышкина в одном из монологов в романе «Идиот».</p> <p>Памятник Достоевскому в Москве, рядом с Росс. Гос. БиблиотекойСледующие четыре года Достоевский провёл на каторге в Омске. В 1854 году, когда истекли четыре года, к которым Достоевский был приговорён, он был освобождён из каторги и отправлен рядовым в седьмой линейный сибирский батальон. Служил в крепости в Семипалатинске и дослужился до прапорщика. Подружился с Чоканом Валихановым, будущим известным казахским путешественником и этнографом. Там молодому писателю и молодому ученому поставлен общий памятник. Здесь у него начался роман с Марией Дмитриевной Исаевой, женой бывшего чиновника по особым поручениям, к моменту знакомства — безработного пьяницы. В 1857 году, вскоре после смерти её мужа, он женился на 33-летней вдове в Кузнецке. Период заключения и военной службы был поворотным в жизни Достоевского: из ещё неопределившегося в жизни «искателя правды в человеке» он превратился в глубоко религиозного человека, единственным идеалом которого на всю последующую жизнь стал Христос. Впоследствии он переписывался с видным государственным деятелем К. П. Победоносцевым.</p> <p>В 1859 году Достоевские покинули Семипалатинск, а в 1860 году Достоевский с женой и приёмным сыном Павлом вернулся в Петербург, но негласное наблюдение за ним не прекращалось до середины 1870-х годов. В период с 1860 по 1866 годы он работал с братом в собственном журнале «Время», затем «Эпоха», писал «Записки из мертвого дома», «Униженные и оскорблённые», «Зимние заметки о летних впечатлениях» и «Записки из подполья».</p> <p>Достоевский в 1863 годуПоездка за границу с молодой эмансипированной особой Аполлинарией Сусловой, разорительная игра в рулетку, постоянные попытки добыть денег и в то же время — смерть жены и брата в 1864 году. Это время открытия им для себя Запада и возникновения критического отношения к нему.</p> <p>В безвыходном материальном положении Достоевский пишет главы «Преступления и наказания», посылая их прямо в журнальный набор, и они печатаются из номера в номер. В это же время под угрозой потери прав на свои издания на 9 лет в пользу издателя Ф. Т. Стелловского он обязан написать «Игрока», на что у него не хватает физических сил. По совету друзей Достоевский нанимает молодую стенографистку Анну Григорьевну Сниткину, которая помогает ему справиться с этой задачей.</p> <p>Сниткина обустроила жизнь писателя, взяла на себя все экономические вопросы его деятельности, а с 1871 года Достоевский навсегда бросил рулетку.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:29:16 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=48#p48 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=47#p47 <p>Ипполит Жан (8.1.1907, Жонзак, — 27.10.1968, Париж) — французский философ-идеалист.</p> <p>Профессор философии Сорбонны (1947–55), директор Высшей нормальной школы (1955–1963), профессор Коллеж де Франс (с 1963). В Колеж де Франс возглавлял кафедру «Истории философской мысли» (заменена «Кафедрой истории систем мысли» в 1969 году по предложению Жюля Вюйемена; с 1970 года профессор кафедры — Мишель Фуко, бывший студент Ипполита.)</p> <p>Я придерживаюсь идеи, что изучение безумия — отчуждения в глубоком смысле этого слова — находится в центре антропологии, в центре изучения человека. Сумасшедший дом есть приют для тех, кто не может больше жить в нашей бесчеловечной среде.<br />Ипполит Жан</p> <p>Разделял идеи немецкого неогегельянства. Ипполит перевёл на французский язык «Феноменологию духа» Г. Гегеля (1939), что стало первым переводом Гегеля на французский (не принимая во внимание его раннее сочинение «Жизнь Иисуса»). В 1947 году защитил диссертацию «Генезис и структура „Феноменологии духа“». Является автором ряда работ о гегелевской философии, интерпретируемой им с позиций, близких к экзистенциализму.</p> <p>Автор статей о ранних произведениях Карла Маркса, в которых высказал мысль о том, что марксистское экономическое учение базируется не на анализе фактов, а на восходящих к Гегелю философских предпосылках и этических требованиях.</p> <p>Участвовал в семинарах Жака Лакана.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:28:44 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=47#p47 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=46#p46 <p>Конфуций (около 551 до н. э. — 479 до н. э.) — китайский мыслитель и философ. Его учение оказало глубокое влияние на китайскую цивилизацию, формирование национального характера и системы ценностей китайцев, и со временем переросло в философскую систему, известную как конфуцианство.</p> <p>Конфуций родился в знатной, но небогатой семье и в молодости служил чиновником в царстве Лу. Это было время заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.</p> <p>Нелегко встретить человека, который отдав учению три года, не мечтал бы занять высокий пост.<br />Конфуций</p> <p>Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в путешествие по Китаю в сопровождении учеников, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а так же систематизируя литературное наследие прошлого — Ши цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др. книг.</p> <p>Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.</p> <p>История и культура Китая неразрывно связаны с именем Конфуция, который оставил огромный след в китайской истории, он впервые в истории стал ратовать за равенство всех людей в обучении и образовании.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:28:17 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=46#p46 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=45#p45 <p>Кришна — одна из ипостасей Бога в индуизме. Традиционно в индуизме, основываясь на деталях, упоминаемых в писаниях и астрологических расчётах, датой рождения Кришны (Кришна-джанмаштами) принято считать 19 июля 3228 года до н. э.</p> <p>Кришна родился в царской семье в Матхуре, и был восьмым сыном принцессы Деваки, и её мужа Васудевы. В то время Матхура была столицей союзнических кланов Вришни, Андхака, и Бходжа, которые были известны под общим именем Ядавов и носили это имя в честь своего эпонимного предка Яду.</p> <p>Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое: существование.<br />Кришна</p> <p>Васудева и Деваки принадлежали к этим кланам. Брат Деваки, царь Камса, для того чтобы взойти на престол заключил в тюрьму своего отца, царя Уграсену. Опасаясь за свою жизнь из-за пророчества, в котором Камсе было предсказано, что он погибнет от руки восьмого сына Деваки, он бросил супружескую чету в тюрьму, намереваясь убивать всех новорожденных детей Деваки.</p> <p>После убийства первых шести малышей, и седьмого мнимого выкидыша, у Деваки родился восьмой ребёнок Кришна. Так как жизни младенца угрожала опасность, его чудесным образом перенесли за пределы Матхуры и отдали на воспитание приёмным родителям Яшоде и Нанде в маленькой деревне Гокула.</p> <p>Двое других младенцев Деваки также выжили, — Баларама (седьмой ребёнок Деваки, который мистическим образом перешёл из чрева Деваки в чрево Рохини, первой жены Васудевы), и Субхадра (дочь Васудевы и Рохини, которая родилась уже после Баларамы и Кришны).</p> <p>Место рождения Кришны в Матхуре является местом паломничества для индусов и называется Кришна-джанма-бхуми. Там расположен храмовый комплекс, воздвигнутый в честь этого события.<br />Детство и юность</p> <p>Нанда был главой общины пастухов коров, проживавших в районе Вриндавана. В историях о детстве и юности Кришны описывается его жизнь под защитой этих пастухов. Когда Камса узнал, что младенцу удалось вырваться из его рук, он начал посылать различных демонов (таких как Агхасура), с заданием уничтожить Кришну.</p> <p>Все эти демоны погибли от рук Кришны и его брата Баларамы. Многие самые популярные истории Кришны связаны с этим периодом его жизни, такие как поднятие холма Говардханы и его игры с Радхой и другими деревенскими пастушками гопи. Истории любовных игр Кришны с гопи, известные как раса-лила, позднее были описаны в поэме «Гита-Говинда» авторства Джаядевы.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:27:47 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=45#p45 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=44#p44 <p>МАРКС Карл Генрих (Marx, Karl Heinrich; 1818, Трир, Западная Пруссия, – 1883, Лондон), немецкий социальный философ и экономист, создатель доктрины «научного» социализма.</p> <p>Отец Маркса, преуспевающий юрист, после запрещения евреям заниматься адвокатской практикой в Пруссии (1817) принял протестантство в 1819 г., а в 1824 г. крестил своих восьмерых детей.</p> <p>...Без ограничения сферы деятельности нельзя ни в одной области совершить ничего замечательного.<br />Маркс Карл Генрих</p> <p>После окончания средней школы в Трире Маркс изучал право, философию, историю и теорию искусства в Боннском и Берлинском университетах; в 1841 г. получил степень доктора философии в Йенском университете. Принадлежность в студенческие годы к наиболее радикальной группе последователей Гегеля —младогегельянцам — закрыла Марксу доступ к карьере университетского преподавателя; в 1842 г. он стал сотрудником, а затем редактором издававшейся в Кельне оппозиционной «Рейнской газеты». В эти годы происходит дальнейшая радикализация его взглядов. М. Гесс писал, что молодой Маркс, который «хочет нанести средневековой религии и политике последний сокрушительный удар», соединяет в одном лице «Руссо, Вольтера, Гольбаха, Гейне и Гегеля».</p> <p>В 1843 г. «Рейнская газета» была закрыта властями, и Маркс с женой, Женни фон Вестфален, дочерью видного прусского сановника, переехал в Париж с намерением издавать там «Немецко-французские ежегодники». Опубликованные в единственном (сдвоенном) номере этого издания статьи Маркса «К критике гегелевской философии права. Введение» и «К еврейскому вопросу» (см. ниже) уже содержат некоторые идеи, в последующие годы легшие в основу всей его доктрины: воинствующий атеизм, обличение капиталистического общественно-экономического строя, апологию насильственной революции и прочее. В «Экономическо-философских рукописях 1844» (впервые опубликованы частично на русском языке в 1927 г. и полностью на языке оригинала в 1932 г.) Маркс формулирует философские предпосылки критики эксплуататорского общества с помощью понятия «отчуждения человеческой сущности», то есть господства над человеком продуктов его собственной деятельности. Маркс намечает здесь революционный путь к созданию общества, в котором отчуждение будет преодолено и возобладают гуманистические начала.</p> <p>К этому времени относится и сближение Маркса с Ф. Энгельсом, которое вскоре перешло в дружбу и тесное сотрудничество, продолжавшееся до смерти Маркса. Первым совместным произведением Маркса и Энгельса явился труд «Святое семейство» (1845), направленный против младогегельянцев. В эти же парижские годы установились дружеские отношения Маркса с Г. Гейне. В январе 1845 г. французское правительство выслало Маркса за пределы Франции.</p> <p>Трехлетний период жизни в Брюсселе отмечен совместной с Энгельсом работой над критикой не только идеалистических течений, но и «созерцательного» материализма Л. Фейербаха. В «Тезисах о Фейербахе» (1845 г., впервые опубликованы Энгельсом в 1888 г.) Маркс подчеркнул решающее значение практики в процессе познания и выдвинул в противоположность старой философии, лишь объяснявшей мир, требование его революционного изменения. В двухтомном труде «Немецкая идеология» (1846 г., опубликован в 1932 г.) Маркс и Энгельс впервые изложили свою историческую концепцию — так называемое материалистическое понимание истории. В книге «Нищета философии» (1847) Маркс подверг резкой критике концепции французского социалиста П. Ж. Прудона.</p> <p>Стремясь к созданию международной организации революционеров, Маркс установил тесные контакты с лондонским Союзом коммунистов, преемником Союза справедливых — основанной Вейтлингом организации немецких рабочих-коммунистов, которая имела филиалы в разных городах Европы. Став признанным вождем этой организации, Маркс написал в сотрудничестве с Энгельсом ее новую программу, вышедшую в свет в феврале 1848 г. под названием «Манифест коммунистической партии». В «Манифесте» Маркс сформулировал главные положения своей доктрины: материалистическое понимание истории; тезис о классовой борьбе как ее движущей силе; концепцию исторической миссии пролетариата, призванного революционным путем ниспровергнуть капитализм и создать бесклассовое общество; идею завоевания пролетариатом государственной власти.</p> <p>Европейская революция 1848 г. застала Маркса в Париже. Вскоре, с началом революционных событий в Германии, Маркс переехал в Кельн, где стал редактором «Новой рейнской газеты». Высланный после поражения революции из Кельна, а затем из Парижа, Маркс поселился в Лондоне, где, несмотря на финансовую поддержку, которую оказывал ему Энгельс, до самой смерти жил трудной жизнью политического эмигранта. В течение многих лет Маркс почти ежедневно посещал библиотеку Британского музея, собирая материал для своего главного труда — «Капитала».</p> <p>...У входа в науку, как у входа в ад, должно быть выставлено требование: Здесь нужно, чтоб душа была тверда; здесь страх не должен подавать совета.<br />Маркс Карл Генрих</p> <p>В 1851–62 гг. Маркс сотрудничал в американской газете «Нью-Йорк дейли трибюн». Одновременно он активно руководил деятельностью созданного в 1864 г. (взамен распущенного Союза коммунистов) Международного товарищества рабочих (1-й Интернационал, 1864–72). После «Манифеста» Маркс опубликовал ряд важных работ, принесших ему славу крупного социального мыслителя, выдающегося экономиста и блестящего публициста: «Классовая борьба во Франции» (1850). «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1852), «Гражданская война во Франции» (1871) и другие.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:27:19 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=44#p44 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=43#p43 <p>Морис Полидор Мари Бернар Метерлинк (фр. Maurice (Mooris) Polydore Marie Bernard Maeterlinck; 29 августа 1862, Гент — 6 мая (по некоторым источникам — 5-го мая) 1949, Ницца) — бельгийский поэт, драматург и философ. Писал на французском языке. Лауреат Нобелевской премии по литературе за 1911.</p> <p>Автор философской пьесы-притчи «Синяя птица», посвященной вечному поиску человеком непреходящего символа счастья и познания бытия — Синей птицы. Произведения Метерлинка отражают попытки души достичь понимания и любви.</p> <p>Граница нашего познанья кажется нам достоверной, но единственно, что в ней достоверно, — это наше неведение.<br />Метерлинк Морис</p> <p>Морис Метерлинк родился в Бельгии, в семье богатого нотариуса. Семья была франкоговорящей, поэтому Метерлинк позже написал большую часть своих произведений на французском языке.</p> <p>Многие из его первых произведений (в основном, юридические наработки) не сохранились, так как были уничтожены автором, сохранились лишь фрагменты.</p> <p>В 1883 году на страницах журнала «Jeune Belgique» было опубликовано первое стихотворение Метерлинка. В 1885 году он получил право заниматься адвокатской практикой, окончив юридический факультет Гентского университета.</p> <p>В 1888 году увидел свет изданный за счет средств семьи автора поэтический сборник «Оранжереи», а год спустя была написана «Принцесса Мален» (La Princesse Maleine) — первая пьеса Метерлинка, снискавшая похвалу Октава Мирбо. В 1889 вышел сборник стихов «Теплицы» (Les Serres chaudes), в 1896 — сборник «12 песен» (в 1900 — «15 песен»).</p> <p>С 1896 Метерлинк живёт во Франции, преимущественно в Париже. Здесь он сближается с символистами, которые оказывают на него огромное влияние.</p> <p>Идеализм и символизм нашли отражение в ранних художественных произведениях Метерлинка (книга «Сокровище смиренных», 1896).</p> <p>Кто сказал нам, что жизнь надо оценивать при помощи смерти, а смерть при помощи жизни? Нет ничего справедливее счастья.<br />Метерлинк Морис</p> <p>Известность Метерлинку приносит пьеса-сказка «Принцесса Мален» 1889; одноактные пьесы «Непрошеная», «Слепые», (обе 1890) — пьесы о неудовлетворенности, которая заставляет искать и не находить счастье и любовь в повседневной жизни; драма «Пелеас и Мелисанда», 1892 — символическая драма идеальных влюбленных, которые уничножают сами себя в поисках совершенства. Критики охарактеризовали это как «драматургия молчания, намёков и недомолвок».</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:26:44 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=43#p43 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=42#p42 <p>Лао-Цзы (конец VII – середина VI вв. до нашей эры) – китайский философ, основоположник даосизма. Является автором трактата &quot;Дао дэ цзин&quot; (&quot;Книга о пути к добродетели&quot;), трактата о нравственности, посвященному выяснению основного в философии Лао-Цзы понятия &quot;Дао&quot; (путь, разум, логос). Дао – единое верховное существо, первопричина всего существующего, являющееся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Если исследовать теоретические учения об управлении хронологически, то окажется, что основоположником этой теории является Лао-Цзы, поскольку его философские произведения содержат глубокие мысли о содержании и сущности деятельности правителя, о роли и личности первого человека и так далее.</p> <p>Жизнеописание Лао-Цзы может занять несколько томов или уместиться в нескольких строках, смотря по тому, примем ли мы за жизнеописание народный миф о Лао-Цзы или те несколько сухих и отрывочных сведений, с великим трудом добытых синологами, да и то не слишком достоверных. Если принять последнее, то с огромной народной книги о Лао-Цзы останется одна страница; при более строгом отношении – одна строка из страницы, при еще более строгом – одно слово из строки – имя Лао-Цзы. Но и это имя окажется не именем: Лао-Цзы – значит &quot;престарелый философ&quot; – следовательно, есть только прозвище, данное Лао-Цзы; следующее прозвание Лао-Цзы – &quot;Хакуян&quot; – также не имя: это только псевдоним философа, принятый им по обычаю китайских ученых: наконец, мы узнаем, что фамилия его была &quot;Ли&quot;, а имя &quot;Зи&quot;.</p> <p>Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь.<br />Лао-Цзы</p> <p>Год рождения Лао-Цзы неизвестен; его относят к началу VI века до нашей эры. Хронология всемирной истории, принятая в современной Японии, принимает за год рождения Лао-Цзы – 604; этот же год указывает и известный синолог Жульен. Главнейшим и единственным по достоверности источником для жизнеописания Лао-Цзы является китайский историк Сымацянь, автор &quot;Исторических повествований&quot;, сочувственно, относящийся к даосизму. Родители Лао-Цзы жили в селе Кеку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, в королевстве Со, лежавшем близ современного Пекина. Ремесло родителей Лао-Цзы неизвестно. Есть суждение, что фамилию Ли философ носил по матери, а свой псевдоним Хакуян – по отцу. Неизвестно, какое образование получил Лао-Цзы; но тот факт, что в дальнейшем Лао-Цзы был на государственной службе, для поступления на которую необходимо было сдать трудные экзамены, показывает, что Лао-Цзы и в детстве получил некоторое образование.</p> <p>На некоторые черты жизни Лао-Цзы есть весьма смутные указания в самой его книге &quot;Дао дэ цзин&quot;.</p> <p>Можно думать, что он был небогат, прост, скромен, нетребователен. &quot;Многие люди богаты, говорит он в своем сочинении, - но я не имею ничего, как будто все потерял&quot;. &quot;Я раздаю милостыню в великом страхе&quot;. Занимая официальное место, Лао-Цзы, очевидно, был весьма обеспечен, лишь последнее признание о милостыне объясняет нам другое признание: &quot;Я ничего не имею&quot;.</p> <p>Лао-Цзы был женат: Сымацянь сообщает о сыне философа, Со, служившем в военной службе, столь отрицаемой Лао-Цзы.</p> <p>Лао-Цзы был начальником императорского книгохранилища, архивариусом.</p> <p>Неизвестно ничего более о служебной деятельности философа. Несомненно лишь то, что этот постоянно свободный доступ в величайшее книгохранилище в Китае дал Лао-Цзы возможность в совершенстве всю письменность Китая. Можно думать, что самое недовольство философа практической мудростью своего народа было порождено именно совершенным знанием этой мудрости. С другой стороны, пребывание в самом центре политической жизни страны внушило Лао-Цзы критическое отношение к тем ее формам, в которые она выливалась в современном ему Китае.</p> <p>Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.<br />Лао-Цзы</p> <p>У историка Сымацяня сохранено известие о свидании Лао-Цзы с Конфуцием. Впервые в этом свидании обнаружились две силы китайского миросознания: та, которая сделала Китай Китаем, и та, которая дала ему только мудрую книгу, совершенно им не понятую: сила срединного &quot;Конфуцианства&quot;, и бессилие Лао-Цзы, про которого Вл. С. Соловьев сказал, что он &quot;единственное исключение&quot; из &quot;не великого&quot; народа, в котором &quot;не было и великих людей&quot;.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:23:38 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=42#p42 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=41#p41 <p>Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (нем. Gottfried Wilhelm von Leibniz; 21 июня (1 июля) 1646, Лейпциг, Германия — 14 ноября 1716, Ганновер, Германия) — немецкий философ, математик, юрист, дипломат.</p> <p>Готфрид Вильгельм родился в семье профессора философии морали (этики) лейпцигского университета Фридриха Лейбница (нем. Friedrich Leibn&#252;tz) и Катерины Шмюк (нем. Catherina Schmuck).</p> <p>Любить - это находить в счастье другого свое собственное счастье.<br />Лейбниц Готфрид Вильгельм</p> <p>Когда мальчику было 8 лет, его отец умер, оставив после себя большую личную библиотеку. Свободный доступ к книгам и врождённый талант позволили молодому Лейбницу уже к 12 годам самостоятельно изучить латынь и взяться за изучение греческого языка.</p> <p>В 15-летнем возрасте (1661) Готфрид сам поступил в тот же Лейпцигский университет, где когда-то работал его отец. В свою бытность студентом он познакомился с работами Кеплера, Галилея и других учёных.</p> <p>Спустя 2 года переходит в Йенский университет, где изучает математику. Затем возвращается в Лейпциг изучать право, но получить докторскую степень там не удалось. Расстроенный отказом, Лейбниц отправился в Нюрнбергский университет в Альтдорфе, где успешно защищает диссертацию на соискание степени доктора права.</p> <p>Диссертация была посвящена разбору вопроса о запутанных юридических случаях. Защита состоялась 5 ноября 1666 года; эрудиция, ясность изложения и ораторский талант Лейбница вызывают всеобщее восхищение.</p> <p>В этом же году он написал первое из своих многочисленных сочинений: «О комбинаторном искусстве». Опередив время на два века, 20-летний Лейбниц задумал проект математизации логики. Будущую теорию (которую он так и не завершил) он называет «всеобщая характеристика». Она включала все логические операции, свойства которых он ясно представлял.</p> <p>Закончив обучение, он устраивается советником курфюрста Майнцского по юридическим и торговым делам (1670). Работа требовала постоянных разъездов по всей Европе; в ходе этих путешествий он подружился с Гюйгенсом, который согласился обучать его математике.</p> <p>Всякое учение истинно в том, что оно утверждает, и ложно в том, что оно отрицает или исключает.<br />Лейбниц Готфрид Вильгельм</p> <p>Служба, однако, продолжалась недолго, в начале 1672 года Лейбниц с важной дипломатической миссией покинул Майнц, а спустя год курфюрст умер.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:22:30 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=41#p41 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=40#p40 <p>Льюис Кэрролл (Carroll, Lewis) (1832–1898; наст. имя – Чарлз Латуидж Доджсон, Charles Lutwidge Dodgson), английский детский писатель, математик, логик.</p> <p>Родился 27 января 1832 в Дарсбери близ Уоррингтона (графство Чешир). Чарлз Латуидж был третьим ребенком и старшим сыном в семье, где родилось четверо мальчиков и семь девочек. Образованием юного Доджсона до двенадцати лет занимался отец, затем мальчика определили в грамматическую школу Ричмонда. Полтора года спустя он поступил в Рагби-Скул. Здесь он проучился четыре года, проявив выдающиеся способности к математике и богословию. В мае 1850 был зачислен в Крайст-Чёрч-колледж Оксфордского университета и в январе следующего года переехал в Оксфорд. Победив в конкурсе на стипендию Боултера в 1851 и удостоившись отличия первого класса по математике и второго по классическим языкам и античным литературам в 1852, юноша был допущен к научной работе. В 1855 он был назначен лектором по математике и оставался на этой должности до своей отставки в 1881.</p> <p>Алиса не знала, что ей делать, пожать руку одному, а потом другому? А вдруг второй обидится? Тут ее осенило она протянула им обе руки сразу.<br />Льюис Кэрролл</p> <p>Доджсон жил при колледже до своей кончины в 1898.</p> <p>Значительное число книг и брошюр по математике и логике свидетельствует о том, что Доджсон был добросовестным членом ученого общества. Среди них – Алгебраический разбор пятой книги Евклида (The Fifth Book of Euclid Treated Algebraically, 1858 и 1868), Конспекты по алгебраической планиметрии (A Syllabus of Plane Algebraical Geometry, 1860), Элементарное руководство по теории детерминантов (An Elementary Treatise on Determinants, 1867) и Евклид и его современные соперники (Euclid and His Modern Rivals, 1879), Математические курьезы (Curiosa Mathematica, 1888 и 1893), Символическая логика (Symbolic Logic, 1896).</p> <p>Дети интересовали Доджсона с юных лет; еще мальчиком он придумывал игры, сочинял рассказы и стишки и рисовал картинки для младших братьев и сестер. Необычайно сильная привязанность Доджсона к детям (причем девочки почти вытеснили мальчиков из круга его друзей) озадачивала еще его современников, новейшие же критики и биографы не перестают умножать число психологических расследований личности писателя.</p> <p>Из детских друзей Доджсона более всего прославились те, с кем он подружился ранее всех, – дети Лидделла, декана его колледжа: Гарри, Лорина, Элис (Алиса), Эдит, Рода и Вайолет. Любимицей была Элис, скоро ставшая героиней импровизаций, которыми Доджсон развлекал своих юных друзей на речных прогулках либо у себя дома, перед фотокамерой. Самую необыкновенную историю он рассказал Лорине, Элис и Эдит Лидделл и канонику Дакуорту 4 июля 1862 близ Годстоу, в верховьях Темзы.</p> <p>Элис упросила Доджсона записать этот рассказ на бумаге, чем он и занимался на протяжении нескольких последующих месяцев. Затем, по совету Генри Кингзли и Дж.Макдоналда, он переписал книгу для более широкого круга читателей, добавив еще несколько историй, прежде рассказанных детям Лидделла, и в июле 1865 выпустил в свет Приключения Алисы в Стране чудес (Alice`s Adventures in Wonderland). Продолжение, также из ранних рассказов и более поздних историй, поведанных юным Лидделлам в Чарлтон-Кингзе, близ Челтнема, в апреле 1863, вышло на Рождество 1871 (указан 1872) под названием Сквозь зеркало и Что там увидела Алиса (Through the Looking-Glass and What Alice Found There). Обе книги проиллюстрировал Д.Тенньел (1820–1914), следовавший точным указаниям Доджсона.</p> <p>И Страна Чудес, и Сквозь зеркало рассказывают о событиях, которые происходят как бы во сне. Дробление повествования на эпизоды позволяет писателю включить рассказы, в которых обыгрывались расхожие поговорки и присловья, вроде «улыбки Чеширского Кота» или «безумного шляпника», либо забавно разворачивались ситуации таких игр, как крокет или карты. Сквозь зеркало в сравнении со Страной Чудес отличается большим единством сюжета. Здесь Алиса попадает в зеркально отраженный мир и становится участницей шахматной партии, где пешка Белой Королевы (это Алиса) достигает восьмой клетки и сама превращается в королеву. В этой книге тоже есть популярные персонажи детских стишков, в частности Шалтай-Болтай (Humpty Dumpty), с комично-профессорским видом трактующий «придуманные» слова в «Бармаглоте» («Jabberwocky»).</p> <p>Я знаю, кем я была сегодня утром, когда проснулась, но с тех пор я уже несколько раз менялась.<br />Льюис Кэрролл</p> <p>У Доджсона хорошо получались юмористические стихи, а некоторые стихи из книг об Алисе он напечатал в «Комик-таймс» (приложении к газете «Таймс») в 1855 и в журнале «Трейн» в 1856. Он опубликовал еще много стихотворных подборок в этих и других периодических изданиях, таких, как «Колледж Раймз» и «Панч», анонимно либо под псевдонимом Льюис Кэрролл (сначала было латинизировано английское имя Чарлз Латвидж – получилось Каролус Людовикус, а затем оба имени поменялись местами и были вновь англизированы). Этим псевдонимом были подписаны обе книги об Алисе и сборники стихов Фантасмагория (Phantasmagoria, 1869), Стихи? Смысл? (Rhyme? And Reason?, 1883) и Три заката (Three Sunsets, 1898). Известность получил также стихотворный эпос в жанре нонсенса Охота на Снарка (The Hunting of the Snark, 1876). Роман Сильвия и Бруно (Sylvie and Bruno, 1889) и его второй том Заключение Сильвии и Бруно (Sylvie and Bruno Concluded, 1893) отличаются сложностью композиции и смешением элементов реалистического повествования и волшебной сказки.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:21:47 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=40#p40 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=39#p39 <p>Никколо Макиавелли (родился 3 мая 1469 — умер 21 июня 1527) — итальянский мыслитель, писатель, политический деятель (занимал во Флоренции пост государственного секретаря).</p> <p>Никколо Макиавелли родился в деревне Сан Кашано рядом с городом-государством Флоренция, Италия, в 1469 году, и был вторым сыном Бернардо ди Николо Макиавелли (1426—1500), адвоката, и Бартоломмеа ди Стефано Нели. Его образование дало ему полное знание латинской и итальянской классики. Макиавелли родился в шумную эру, в которую Римский папа мог вести армии, и богатые города — государства Италии падали один за другим в руки иностранной Франции, Испании и Священной Римской империи. Это было время постоянной перемены союзов, наёмников, переходивших на сторону соперников без предупреждения, когда власть, просуществовав несколько недель, рушилась и сменялась новой. Возможно, наиболее значительным событием в течение этого беспорядочного переворота было падение Рима в 1527 году. Богатые города, типа Флоренции и Генуи, перенесли примерно то же, что и Рим 12 столетий назад, когда он был сожжён германской армией.</p> <p>Цель оправдывает средство.<br />Макиавелли Никколо</p> <p>В 1494 году Флоренция восстановила Республику и удалила семью Медичи, правителей города в течение почти 60 лет. Макиавелли появился на государственной службе, как секретарь и посол в 1498 году.</p> <p>Маккиавелли был помещён в Совет, ответственный за дипломатические переговоры и военные дела. Между 1499 и 1512 годами он предпринял множество дипломатических миссий ко двору Людовика XII во Франции, Фердинанда II, и к Папскому двору в Риме. C 1502 до 1503 он был свидетелем эффективных градоустроительных методов солдата-церковника Чезаре Борджиа, чрезвычайно способного военачальника и государственного деятеля, целью которого в то время было расширение его владений в центральной Италии. Главными его орудиями были смелость, благоразумие, уверенность в своих силах, твердость, а подчас и жестокость.</p> <p>В 1503—1506 гг, Макиавелли был ответственен за флорентийскую милицию, включая защиту города. Он не доверял наемникам (позиция, разъясненная подробно в «Рассуждениях о первой декаде Тита Ливия» и в «Государе») и предпочитал ополчение, сформированное из граждан. В августе 1512 после запутанного ряда сражений, соглашений и союзов Медичи с помощью Папы римского Юлия II восстановили власть во Флоренции и республика была отменена. Макиавелли, игравший существенную роль в правительстве республики, оказался в опале, в 1513 он был обвинен в заговоре и арестован. Несмотря ни на что, он отвергал свою причастность и был в конечном счете освобожден. Он удалился в свое поместье в Sant`Andrea в Percussina около Флоренции и начал писать трактаты, которые и обеспечили ему место в истории политической философии. Макиавелли умер в Сан-Кашано, в нескольких километрах от Флоренции, в 1527. Местонахождение его могилы неизвестно; однако кенотаф в его честь находится в Церкви Санта-Кроче во Флоренции.</p> <p>Есть противопоказания. Посоветуйтесь с врачом.<br />Выступал сторонником сильной государственной власти, допуская в случае необходимости использование любых средств для её укрепления («Князь», опубликован в 1532 году). Автор военно-теоретических трудов. Типичный представитель гуманизма — светского мировоззрения эпохи Возрождения.</p> <p>Автор идеи о всеобщей воинской обязанности (в трактате «О военном искусстве» призывал к переходу от наёмной к набираемой по призыву из граждан государства армии).</p> <p>В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов. Макиавелли называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее.</p> <p>А надо знать, что нет дела, коего устройство было бы труднее, ведение опаснее, а успех сомнительнее, нежели замена старых порядков новыми.<br />Макиавелли Никколо</p> <p>Исторически Макиавелли принято изображать тонким циником, считающим, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. Впрочем, такие представления скорее следует отнести к исторически сформировавшемуся имиджу Макиавелли, чем к объективной реальности. Возможно, на упомянутый имидж повлиял прямой, честный подход, способность Макиавелли называть вещи своими именами, а также восприятие современников, рассматривавших его труды через призму собственных религиозных, идеалистических представлений, и приближающиеся эпохи сентиментализма и романтизма. В 21 веке труды Макиавелли едва ли покажутся циничнее любой газетной статьи. Кроме того, здесь следует учитывать человеческую психологию: люди умные внушают страх из-за своей непонятности, поэтому современные политики, работая над своим имиджем, стараются предстать понятными массам.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:20:43 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=39#p39 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=38#p38 <p>Фридрих Вильгельм Ницше (1844—1900) — немецкий философ (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche), представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше был скорее литературным, чем академическим философом, и его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма, и также стала весьма популярна в литературных и артистических кругах. Интерпретация его трудов довольно затруднительна и до сих пор вызывает много споров.</p> <p>Ницше родился 15 октября 1844 года в Рёккене (недалеко от Лейпцига, восточная Германия), в семье лютеранского пастора Карла Людвига Ницше (1813—-1849). Во время обучения в гимназии проявил значительные способности к филологии и музыке. В 1864-69 Ницше изучал теологию и классическую филологию в Боннском и Лейпцигском университетах. В этот же период познакомился с сочинениями Шопенгауэра и стал поклонником его философии. На развитие Ницше также благоприятно повлияла дружба с Рихардом Вагнером, продолжавшаяся многие годы. В возрасте 23 лет был призван в прусскую армию и зачислен в конную артиллерию, но, получив травму, демобилизовался.</p> <p>Благословенны забывающие, ибо не помнят они собственных ошибок. <br />(&quot;За пределами добра и зла&quot;)<br />Ницше Фридрих Вильгельм</p> <p>Ницше был блестящим студентом и приобрёл прекрасную репутацию в научных кругах. Благодаря этому он уже в 1869 году получил должность профессора классической филологии Базельского университета (в возрасте всего 25 лет). Там он проработал около 10 лет, несмотря на многочисленные болезни. Вопрос о гражданстве Ницше до сих пор вызывает острые разногласия. Согласно одним источникам, он оставался лицом без гражданства после отказа от гражданства Пруссии в 1869 году; однако другие источники утверждают, что Ницше стал гражданином Швейцарии.</p> <p>В 1879 году Ницше был вынужден уйти в отставку по состоянию здоровья. В 1879-89 годах он вёл образ жизни независимого писателя, переезжая из города в город, и создал в этот период все свои основные произведения. Лето Ницше обычно проводил в Швейцарии (в окрестностях горы Санкт-Мориц (Граубюнден), а зиму в итальянских городах Генуя, Турин и Рапалло и французской Ницце. Он весьма бедно жил на пенсию по инвалидности от университета Базеля, но также получал финансовую помощь от своих друзей. Доходы Ницше от публикации своих произведений были минимальными. Популярность пришла к нему лишь после смерти.</p> <p>Творческая деятельность Ницше оборвалась в 1889 г. в связи с душевной болезнью (ядерная «мозаичная» шизофрения). Возможно, болезнь была вызвана сифилисом, но её предыдущее течение было нетипичным для сифилиса. С тех пор Ницше проживал в Германии, где о нём заботились мать и сестра. Скончался 25 августа 1900 г. в психиатрической лечебнице в Веймаре.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:20:17 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=38#p38 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=37#p37 <p>Карл Теодор Ясперс (Karl Theodor Jaspers; 23 февраля 1883, Ольденбург — 26 февраля 1969, Базель) — немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма.</p> <p>Ясперс началал свою академическую карьеру в качестве психолога, его профессиональный интерес к философии начал развиваться в начале 20-ых годов XX века. В дальнейшем работы Ясперса оказали значительное влияние на такие области философии как эпистемология, философия религии и философия политики. В философию истории Ясперс ввел понятие осевое время. Основанием философии Ясперса выступило специфически понятое неокантианство, которое интерпретирует кантовский трансцендентализм как учение о конкретных переживаниях и спонтанной свободе, причем акцент делается на эпистемологических функциях экзистенции.</p> <p>Самые глубокие противоречия между людьми обусловлены их пониманием свободы.<br />Ясперс Карл Теодор</p> <p>Ясперс стал известен не только благодаря своим теоретическим трудам, но и в связи со своей политической деятельностью после падения нацистской Германии.</p> <p>Сегодня на Западе Ясперс является практически забытым мыслителем. Он не основал никакого конкретного философского направления, не имел учеников, а за пределами Германии его работы не стали предметом обширных дискуссий. Отчасти такая ситуация обусловлена тем, что такие философы как Мартин Хайдеггер, Теодор Адорно и Георг Лукач, часто пренебрежительно отзывались о работах Ясперса.</p> <p>Ясперс родился в Ольденбурге в 1883. Его мать происходила из местных крестьян, отец был юристом. Он с ранних лет интересовался философией, однако, опыт и практика его отца в юридической системе, несомненно, оказали влияние не его решение об изучении права в университете. Вскоре после поступления Ясперсу стало очевидно, что право ему не нравится, и в 1902 году он меняет специализацию, занявшись изучением медицины.</p> <p>После окончания в 1909 году медицинского факультета, он начинает работу в психиатрической лучебнице Гейдельберга, где несколько лето до этого практиковал en:Emil Kraepelin. Ясперс не удовлетворен существующими подходами к изучению психических заболеваний и ставит себе задачу по улучшению психиатрического подхода. В 1913 году Ясперс получает временную должность преподавателя психологии в Гейдельбергском университете. Позже должность становится постоянной и он никогда не возвращается к практике в клинике.</p> <p>В Гейдельберге Ясперс общается с Максом Вебером и его группой, куда входят Эрнст Блох, Эмиль Ласк, Георг Зиммель и Георг Лукач. Под влиянием Вебера складываются его политические взгляды - это либерализм, вера в национальное государство и демократию, управляемую элитами. На развитие Ясперса как философа оказывают влияние критика неокантианской методологии, под знаком которой проходили дискуссии Вебера и Лукача. В это время звезда Канта начинает закатываться на германском философском небосклоне, начинает развиваться феноменология и философия жизни. Одним из главных мотивов теоретической деятельности Ясперса становится желание освободить философию Канта от неокантианских формализмов Риккерта и Виндельбанда. С точки зрения Ясперса, мысль Канта должна быть реконструирована не как формальная доктрина, описывающая абстрактного субъекта познания, но как анализ метафизических переживаний, спонтанно порождаемых решений и внутренней жизни субъекта.</p> <p>Еще большее влияние на Ясперса оказал Мартин Хайдеггер, однако теоретические разногласия между философами были актуализированы их политическим разрывом, связанным с симпатиями Хайдеггера к нацистам. Ясперс чувствовал личную обиду, поскольку он был женат на еврейке. Как бы то ни было, именно Хайдеггер и Ясперс вошли в историю философии как родоначальники экзистенциализма в Германии, хотя сам Хайдеггер отрицал свою принадлежность к этому течению, а Ясперс после 1933 года утверждал, что не имеет ничего общего с Хайдеггером.</p> <p>История - то происходящее, которое, пересекая время, уничтожая его, соприкасается с вечным.<br />Ясперс Карл Теодор</p> <p>В 1937 году Ясперс был лишен звания профессора и фактически постоянно находился под угрозой ареста вплоть до окончания Второй мировой войны и падения нацизма. В 1945 году он оказался среди немецких интеллектуалов, которые не были замечены в связях с нацистами, и начал играть большую роль в жизни общества.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:19:46 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=37#p37 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=36#p36 <p>Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины.</p> <p>Когда Пердикка (регент Македонии в 323—321 гг. до н. э.) после смерти Александра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. — в Афинах.</p> <p>Конечная цель блаженной жизни — телесное здоровье и душевная безмятежность.<br />Эпикур</p> <p>В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н. э.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:19:15 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=36#p36 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=35#p35 <p>Марк Туллий Цицерон (3 января 106 до н. э., Арпинум — 7 декабря 43 до н. э., Формиа) — древнеримский политик и философ, блестящий оратор.</p> <p>Цицерон родился в семье, принадлежавшей к сословию всадников, получил великолепное образование, с детства преуспевал в учёбе.</p> <p>Следует не только выбирать из зол наименьшее, но и извлекать из них самих то, что может в их быть хорошего.<br />Цицерон Марк Туллий</p> <p>Одну из первых своих речей, дошедших до нас, «В защиту Росция», Цицерон произнес в порицание вольноотпущенника и любимца диктатора Суллы, что было рискованным шагом во время, когда Сулла широко использовал проскрипционные казни с целью избавления от неугодных. Опасаясь мести диктатора, выигравший процесс Цицерон отправился в Афины, где продолжил изучать философию и риторику.</p> <p>После смерти Суллы он вернулся в Рим, где начал выступать защитником в суде. В 75 до н. э. Цицерон был избран квестором и получил назначение в Сицилию, где руководил вывозом зерна в период нехватки хлеба в Риме. Своей справедливостью и честностью он заслужил уважение сицилийцев, однако в Риме его успехи были практически не замечены.</p> <p>Более широкую известность Цицерон приобрел после дела Верреса, бывшего наместника Сицилии. В 70 до н. э., подавая против Верреса иск о вымогательстве, сицилийцы обратились к Цицерону за помощью, помня о его ораторских талантах. Преторы, подкупленные Верресом, так затянули разбирательство, что не оставили Цицерону времени для произнесения речи, однако он настолько умело представил судьям доказательства и показания свидетелей, обвинявших наместника во взяточничестве, вымогательствах и прямом грабеже сицилийцев, что его выступление решило дело, и Веррес был вынужден отправиться в изгнание. В 69 году до н. э. Цицерон избирается курульным эдилом, а в 66 до н. э. — претором.</p> <p>В 63 году до н. э. Цицерон был избран на должность консула, будучи первым за предыдущие 30 лет «новым человеком», достигшим этого поста. Его избранию способствовало то, что его соперник, Катилина, открыто говорил о своей готовности к революционным преобразованиям в случае получения должности консула. Это сильно обеспокоило римлян, и предпочтение было в итоге отдано Цицерону.</p> <p>После поражения на выборах, Катилина начал готовить заговор с целью захвата власти, который Цицерону удалось раскрыть. Четырьмя сенатскими речами против Катилины, считающимися образцами ораторского искусства, Цицерон вынудил Катилину бежать из Рима в Этрурию. В последовавшем заседании Сената, которым он руководил, было решено арестовать и казнить без суда тех заговорщиков, которые остались в Риме, так как они представляли собой слишком большую угрозу государству, и обычные в таких случаях меры — домашний арест или ссылка — были бы недостаточно эффективны. Юлий Цезарь, присутствовавший на заседании, выступал против казни, однако Катон своей речью, не только обличавшей вину заговорщиков, но также перечислявшей подозрения, падавшие на самого Цезаря, убедил сенаторов в необходимости смертного приговора.</p> <p>В этот период слава и влияние Цицерона достигли своего пика; восхваляя его решительные действия, Катон назвал его «отцом отечества».</p> <p>Если боль мучительна, она не продолжительна, а если продолжительна, то не мучительна.<br />Цицерон Марк Туллий</p> <p>В 60 г. до н. э. Юлий Цезарь, Помпей и Красс объединили ресурсы с целью захвата власти, образовав Первый Триумвират. Признавая таланты и популярность Цицерона, они сделали несколько попыток привлечь его на свою сторону. Цицерон, поколебавшись, отказался, предпочтя остаться верным сенату и идеалам Республики. Однако это оставило его открытым для нападок оппонентов, в числе которых был трибун Клавдий, невзлюбивший Цицерона с тех пор, как оратор дал против него показания на судебном процессе.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:18:35 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=35#p35 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=34#p34 <p>Омар Хайям Гийяс Оддин Абольфатх Омар ибн Ибрагим Хайям Нишапури - родился 18 мая 1048 года в Нишапуре — умер 4 декабря 1131, там же — великий персидский поэт, астроном, философ, математик.</p> <p>Ко вкладу Хайяма в алгебру относится новый способ решения квадратных и кубических уравнений. Автор особого поэтического стиля рубаи. В Иране Омар Хайям так же известен созданием более точного по сравнению с европейским календаря, который официально используется с XI века.</p> <p>Если мельницу, баню, роскошный дворец <br />Получает в подарок дурак и подлец, <br />А достойный идет в кабалу из-за хлеба - <br />Мне плевать на твою справедливость, творец!<br />Хайям Омар</p> <p>Уроженец города Нишапура в Хорасане (ныне Северный Иран), омар был единственным сыном, и поэтому отец дал ему прекрасное образование. В 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией. Десятилетним Омар изучал арабский язык, а через два года стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача.</p> <p>Но медицинская практика мало интересовала Омара, и он решил продолжить образование. Хайям занимался у известного деятеля мусульманской культуры Сабита ибн Курры. Известно, что еще во время пребывания в Нишапуре он изучил труды греческих математиков и прочитал перевод знаменитых «Начал» Евклида.</p> <p>Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова: &quot;Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид ученых, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек.&quot;</p> <p>В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр.</p> <p>В Самарканде Хайям поступает вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей ученостью, что его сразу же сделали наставником.</p> <p>Как и другие крупные ученые того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что ученый прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.</p> <p>Коли есть у тебя для житья закуток<br />В наше подлое время и хлеба кусок, <br />Если ты никому не слуга, не хозяин - <br />Счастлив ты и воистину духом высок.<br />Хайям Омар</p> <p>С группой учёных разработал солнечный календарь — намного точнее Григорианского.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:17:52 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=34#p34 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=33#p33 <p>Блез Паскаль (фр. Blaise Pascal, 19 июня 1623, Клермон-Ферран — 19 августа 1662, Париж, Франция) — французский математик, физик, литератор и философ. Классик французской литературы, один из основателей математического анализа, теории вероятностей и проективной геометрии, создатель первых образцов счётной техники, автор основного закона гидростатики.</p> <p>Паскаль родился в городе Клермон-Ферран (французская провинция Овернь) в семье председателя налогового управления Этьена Паскаля и Антуанетты Бегон, дочери сенешаля Оверни. У Паскалей было трое детей — Блез и две его сестры: младшая — Жаклин и старшая — Жильберта. Мать умерла, когда Блезу было 3 года. В 1631 году семья переехала в Париж.</p> <p>В любви молчание дороже слов.<br />Паскаль Блез</p> <p>Блез рос одарённым ребёнком. Его отец Этьен самостоятельно занимался образованием мальчика; Этьен и сам неплохо разбирался в математике — дружил с Мерсенном и Дезаргом, открыл и исследовал неизвестную ранее алгебраическую кривую, с тех пор получившую название «улитка Паскаля», входил в комиссию по определению долготы, созданную Ришельё.</p> <p>Паскаль-отец придерживался принципа соответствия сложности предмета умственным способностям ребёнка. По его плану древние языки Блез должен был изучать с 12-ти, а математику с 15-16-ти летнего возраста. Метод обучения состоял в объяснении общих понятий и правил и последующем переходе к изучению отдельных вопросов.</p> <p>Так, знакомя восьмилетнего мальчика с законами грамматики, общими для всех языков, отец преследовал цель научить его мыслить рационально. В доме постоянно велись беседы по вопросам математики и Блез просил познакомить его с этим предметом.</p> <p>Отец, опасавшийся, что математика помешает сыну изучать латинский и греческий языки, обещал в будущем познакомить его с этим предметом. Как-то раз, на очередной вопрос сына о том, что такое геометрия, Этьен кратко ответил, что это способ чертить правильные фигуры и находить между ними пропорции, однако запретил ему всякие исследования в этой области.</p> <p>Но запретный плод сладок, и Блез, закрывшись в своей спальне, принялся углём выводить на полу различные фигуры и изучать их. Не зная геометрических терминов, он называл линию «палочкой», а окружность «колечком».</p> <p>Когда отец случайно застал Блеза за одним из таких самостоятельных уроков, он был потрясён: мальчик, не знавший даже названий фигур, самостоятельно доказал 32-ю теорему Евклида о сумме углов треугольника.</p> <p>Веления разума гораздо более властны, чем приказания любого повелителя: неповиновение последнему делает человека несчастным, неповиновение же первому — глупцом.<br />Паскаль Блез</p> <p>По совету своего друга Ле Пайера Этьен Паскаль отказался от своего первоначального плана обучения и разрешил читать сыну математические книги. В часы отдыха Блез изучал Евклидову геометрию, позднее, с помощью отца, перешёл к работам Архимеда, Аполлония и Паппа, потом — Дезарга.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:16:59 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=33#p33 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=32#p32 <p>ЕДИНАЯ ТЕОРИЯ ПОЛЯ: ТРУД МЕЧТЫ ОБРЕЛ ПЛОТЬ</p> <p>В апреле 2009 года киевлянин Олег Ермаков заявил о создании им Теории Всего, или Единой теории Поля — той самой, желанной ученым Земли. Прав ли он, сказав это? Не есть ли его утверждение пустым бахвальством? Пусть каждый, кто хочет, ответит на это сам, прочтя помещаемый ниже текст Олега Ермакова.<br /></p> <p>О сути Единой теории Поля и о невозможности ее создания средствами современной науки. Гносеологическая позиция Олега Ермакова</p> <p>Единая теория Поля (сокр. ЕТП, она же Теория Всего) — сущностно полный и точный портрет Вселенной. Нужду в его создании люди познали дважды. В первый раз это произошло по утрате ими их корневого единства с Вселенной, Златого Века. Утрате сей — в сути падению с Неба: от Целого в часть как лишенность, — обязаны люди явленьем, взамен их Отчизны, тождественной религии исконной философии, зрящей Мир как сотворенное и осененное Богом живое тело, дитя Его. Так родились Веды и книга Велеса; так по стопам их пришла в мир чреда живописцев Космоса — натурфилософов Эллады, начальника коих Фалеса Милетского греки чтили как старшего из Семи.</p> <p>Второю утратой, подвигнувшею мир писать Мир, явилось впадение человечества в атеизм на грани XIX и XX веков: утеряв канал веры, связь с Истиной, люди взялись созидать лик сей канувшей. Вот почему с начала ХХ века — столетия Розни, объявшей планету, — решенье задачи создания универсальной теории Сущего зримо земною наукой вершиной всех поисков. Так, знаменитая теория относительности Альберта Эйнштейна, счит&#225;л он, — лишь тщетная проба создать этот труд; известно, что стремление увенчать свои поиски успехом не покидало Эйнштейна до самой смерти. </p> <p>По сакральной картине, Вселенная (Мир) есть Плод Бога и Путь наш к Нему: Поле, коим идем к этой Цели. Отсюда само имя «Поле» в названии Теории. Двух Единых теорий Поля быть не может, как не бывать двум Вселенным. Вселенная есть величайшее Тело, поскольку ничего большего, чем она, не существует. Поэтому и истинная ее теория объемлет собою все прочие; это теория всех теорий, которой объяснимо всё.</p> <p>Само слово «теория» исходит от греческих слов Теос, Бог, и орис, рот, в сущности означая «богоречение», Истины голос: без Бога, Причины, теории наши мертвы. Мир, творение Божье, нельзя объяснить вне персоны его Творца. А меж тем, таковы все теории наши в их жалких потугах явить лик Вселенной: лишенные Бога и зрящие утлую Его подмену в физических имперсоналиях «энергия», «сила» и пр., они обречены представлять Мир как труп — тело без Головы, колесо без Оси.</p> <p>Корень этой ущербной картины — эллинский мыслитель Аристотель Стагирийский (384 – 322 г. до Р.Х.), положивший в основу рожденной им науки физики, корня науки дней наших, вселенную бренных очей: зримый мир в розни с Вечностью, тайной им — следствие без причины как тело в лишенности головы. Провал всех попыток созданья Теории Мира, с тем, есть не локальный их промах — порочна сама опорная им Аристотелева парадигма науки «познание есть разъятье», погибельная человечеству, ибо влечет за собою раскол и коллапс всего сущего (esse — percipi (лат.): быть — есть зриться). Речь с тем — о победе над ней и восходе науки в храм Жизни, Платонов оплот: от анализа — к синтезу, от плахи — к лейке садовника, от ума — сердцу, от солнца — к Луне, Солнцу горних очей. Путем этим и шел в своей книге Олег Ермаков.</p> <p>Наука, дитя Стагирита, на колотых стоя очах полумирна как сами они, — а Теория Поля должна быть цела как сам Мир, Поле это, чей лик есть она. Частью Целое не обнять, малым не зрить Великое. С тем, в рамках ложной науки — Теории нам не создать никогда. В том творцов ее крах: превозмочь его — есть одолеть не научный взгляд в некоем виде, а саму науку и Аристотеля, ее ментора. Это и сделал Олег Ермаков. Вот что пишет он сам:</p> <p>«Коренная порочность всех тщетных попыток создания Единой теории Поля — опора их на т.н. физическую картину мира. Понятие это по сути — оксюморон, «живой труп»: ведь при создании физики, корня науки мирской, Аристотель, творец ее, отсек от Мира таимый глазам бренным тонкий, причинный мир как пустоту их, столпом взяв остаток — явь глаз, юдоль следствий. На этом-то безголовом полумирии и зиждется наука физика, при-Рода (греч. фюзис) без Рода (стар.-слав. Бог), Творца как без Сути облатка, без Целого часть. С тем, «физическая картина мира» — коллапс ума: Мир по кускам, Жизнь как форма (санскр. руп|а) бессутняя, т|руп. Звено связи меж явным и тайным, меж грубым и тонким, меж бренным и вечным — Луна, Скрепа сущего, чтимая древними так. Аристотель изъял ее — и Мир распался, исчез в очах наших. Опершись на древнее знанье, вернул я Луне ее место, создав тем теорию Поля: Мир в зрячих очах, цельных Скрепой, Луной».<br /></p> <p>Опорные пункты Единой теории Поля</p> <p>Теория Поля в своих главных пунктах, раскрытых работой О. Ермакова, такова:</p> <p>1. Пространство вселенной очей наших анизотропно, ибо имеет Центр: им есть Луна, огнь за шаг от Земли, спутник-Мать, сотворивший ее. Центр очей — их объемлет: Луна — Надземелие нам, Подземелье — Луна же (как зрил Пифагор ее — Огнь в Земле-тигле): Высь — Глубь. Меж Луной и Луной Земля глаз бренных — в Истине ложь, средний слог в слове сатиям, истина: Двоица в шорах Ноля, во Тьме тьма. Мнима внешним огнем, Луна истинно — Глубь: не феномен, а Ноумен, Сердце в очах. Сердце бренное — разное в каждой груди; сердце вечное — Миру едино и нам, в нем различным: Луна, огней Огнь.</p> <p>2. Истинная Вселенная превышает вселенную глаз наших как Вечность брение и соотносится с нею как Тайна и явь, с Умом Сердце как к&#243;льца в|ось|мер|ки единой, сосуды спряженные. Пункт связи их — грань Луны как восьмерки сей талия, что бренным значит: В|селен|ная-Вечность сокрыта в Луне от очей, пребывая в ней вся как в Селену в|селён|ная Богом. Мир есть Глубь Луны как Шар в ней, центр какого — Бог, Мира Творец, Глубь сей Глуби, пред коей Мир — Ширь: Ум пред Сердцем, подмостки Актеру сему. Такова, Луна есть врата в Тайну, Причину: из Этого — в То. Луна есть престол Бога, Причины; она есть дом Целого — Мира, творения Божьего, — в части, что частью мнит часть: вижу то, чем есть сам. Тьма, Причина в Луне — что под крышкою клад, Полнота, пустотою нам мнимая: бренные очи, пустые, навыворот зрят. В оке нашем Луна есть зрачок, центр его.</p> <p>3. Земля и Луна соотносятся как тьма и Огнь, Пир очей; познать Мир — есть достичь нам Луны и войти в нее как в свое сердце.</p> <p>4. Сфера истинной Вселенной очерчена кругом Луны, Цели нашей, у коей внутри мы; вселенная за Луной, ей сторонняя — тень Внутрилунья: количество Мира в лишенности качества, дурная бесконечность, вверженье в которую людям излишне: кто знает огонь, знает тень.</p> <p>5. Homo sapiens, антроп Земли, есть единородный элемент мирового Антропного ряда. Антропы иные его, нераздельны с Причиною, сущи в Луне и нисходят оттуда в наш мир. Дело Бога, Луна — Yes’Theos’тво (Естество); дом Антропов, она — плод искусства их: выдутый в дол орихалковый шар, Сила-Т|вер|дь.</p> <p>____________________</p> <p>Древним были известны эти истины, ибо Луна, Столп душ наших, была им очами. Исконной порой людской истории Луна отождествлялась ими с Богиней Матерью — начальным богам Лоном сущих, Вселенною. Ислам прямо зовет Луну престолом Создателя: Миром как троном Его, — ибо троном творца есть творенье. Царица Аида, Того, Персефона, по Грекам, живет на Луне, коя с тем — Глубь, отколе идет человек как росток в бренный круг и куда всходит в смерти. Эту-то Глубь как Причину, Себя, звал познать нас Дельфийский оракул, глас-Феб. Посол Тьмы, Гавриил-благовестник, в воззрении Христианства живущий на Луне, живет там неспроста — как привратник Причины: страж грани меж Этим и Тем, берегущий ее как зеницу ока, зрачок его. Грань эта есть лик Луны, явный бренным как д|верь в Вечность, Суть их. Ее чтил Платон как экран меж мирами идей и материи, люк в То, — чего не узрели его безбожные оценщики: очи без Бога — пустой взор, безлунье. По сути, Платон исполнял тем второй завет Дельф meden agan — «Ничего сверх меры»: Мера — Третье меж Двух, Грань меж Этим и Тем (в сути — Бог, Мира Клей: Мир, Тьма-Свет — Им един). О ней рек Пифагор, чья Гармония сфер мерой счета имела круг лунный; то ж рек Филолай, ученик Пифагора, зачавший Платонов «Тимей». Смешав Это и То, деготь с медом, чтоб скрыть Вечность брением, — скрыл Стагирит тем Луну: снял ее, точно Гоголев черт, с неба глаз наших. Так-то явилась в мир этот безбожная, т.е. лишенная Луны, Причины, наука, заведшая мир в тупик смерти. Напрасно кичится она своими успехами в сфере высоких технологий: подлинная и единственная Высота бренных есть Луна, лишены коей, люди разрушат очами пустыми мир сей, дом глаз их.<br /></p> <p>Итоги американской лунной программы «Apollo»: прямое свидетельство верности теории О. Ермакова</p> <p>Основное открытие, совершенное в ходе серии полетов американских кораблей ««Аполон» к Луне в рамках одноименной программы NASA (1969 – 1972) — обнаружение внутренней пустоты этой планеты, по итогам сейсмических исследований представляющей собою полый металлический шар.</p> <p>Открытие пустотелости Луны произошло при ударе о лунную поверхность отработавшего лунного модуля корабля ««Аполлон-12»: придя в колебательное движение, Луна, точно гигантский гонг, дрожала свыше 55 минут, что было зафиксировано оставленным экипажем спектрометром (спектрометр «Аполлона-11», оставленный при посадке, по неизвестной причине сломался до старта с Луны). Открытие NASA настолько потрясло и заинтриговало американцев, что, изменив ход программы, во все дальнейшие полеты они толкали последнюю разгонную ступень ракеты «Сатурн V», ранее отбрасываемую в околоземном пространстве, к Луне параллельным курсом, чтобы ударить в нее и послушать звон этого колокола. Идея оказалась блестящей: гигантская бита, врезаясь в планету на скорости в 2,5 км/с, рождала могучий ответ гулких недр. По итогам таких испытаний наибольшая зарегистрированная продолжительность «лунного звона» составила свыше 4 часов.<br /></p> <p>Кратко об авторе Теории</p> <p>Ермаков Олег Владимирович (3 июня 1961, Мичуринск Тамбовской области, Россия) — философ-космист. По его утверждению, решил центральную проблему всемирной науки — создал Теорию Всего Сущего, или Единую теорию Поля, депонировав и опубликовав этот труд под именем «Планета Любовь» (апрель 2009 года). Человек, без опоры на внешние факты открывший физическую пустоту Луны как сосуда Причины и врат между плотным и тонким мирами, меж явью и Тайной, и вскрывший единство антропа Земли Homo sapiens и Лунного (сущего внутри Луны — за воротами, в Том) Человечества в концепции т.н. Антропного ряда. Химик по образованию, журналист по профессии, поэт по складу души. В настоящее время живет в Киеве.<br /></p> <p>Полезные факты по теме труда</p> <p>• По воспоминаниям матери Олега Ермакова, первое слово, произнесенное им в жизни, было «Луна».</p> <p>• Любимая книга детства автора ЕТП — сказка Николая Носова «Незнайка на Луне», повествующая об отдельном антропном мире внутри сей планеты. Книга эта досталась О. Ермакову от его бабки Надежды Георгиевны Зарецкой, конструктора антенн первого искусственного спутника Земли, работавшей в КБ Сергея Королева в Подлипках (Московская область) под прямым его руководством. Муж Надежды Георгиевны Михаил Мамонтович доводился двоюродным братом Нине Ивановне, жене Сергея Павловича.</p> <p>• В возрасте 28 лет (28 — число нижнего мира, Сансары, управимого Луной) Олег Ермаков тяжко болел необычным недугом: свет полной Луны изымал из груди его душу (странным образом тот же эффект вызывала песня Бориса Гребенщикова «Город золотой», часто звучавшая тогда). Ценой немалой недуг был одолен, однако мистическая связь с Луной, явившая себя в нем, осталась. Именно ею автор Единой теории Поля объясняет прозрения, легшие в ее основу.</p> <p>• Помощь в приглашении к участию в семинаре «Проблемы контакта человека с высокоорганизованными системами» в Институте кибернетики им. В.М. Глушкова, где состоялось первое представление научному сообществу труда «Единая теория Поля», а также содействие в первом его рецензировании оказала О. Ермакову Надежда Сергеевна Фурс — личный секретарь и соратник покойного академика Глушкова.</p> <p>• Книга «Планета Любовь» — стихотворное произведение, подобное своим языком трактатам античных авторов: стих, учит древнее знание, — корневой наш язык и молвь душ, капель Мира, — с тем, книга &#243; Мире, Столпе сущих, писана им.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:09:32 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=32#p32 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=31#p31 <p>Основание для скорее недоступного сознанию, чем постижимого состояния универсума Бодрийяр видит в существовании подобий. По причине их присутствия, автором &quot;вселенная истолковывается … в терминах игры, вызова, агонистических дуальных отношений и стратегии видимостей: в терминах обольщения и соблазнительной обратимости взамен структуры и различительных оппозиций&quot; [3, с. 35]. У мыслителя эту &quot;игровую вселенную характеризует игра моделей, их подвижная комбинаторика, там все приобретает эффект возможной симуляции и все … способно сыграть роль альтернативной, переменной очевидности&quot; [3, с. 271]. </p> <p>Происхождение симулякров автор описывает, цитируя Платона, который упоминал, что на месте пересечения света, исходящего от объекта и от взгляда возникает подобие. Ж. Бодрийяр подчеркивает, что этот метафорический свет, &quot;являющийся самим воображением подобия, его мыслью&quot; [6, с. 177] эманирует не от одного, но от двух различных, хотя и совместных источников. Также для появления подобий необходимо время: &quot;для того, чтобы быть подобием, должен быть момент становления&quot; [6, с. 175-176]. Как только вышеназванные условия соблюдены, ничто уже не может остановить &quot;машинальное наводнение подобиями, бесконечную их последовательность&quot; [6, с. 175], и этот процесс будет охватывать любое взаимодействие. </p> <p>Разделённость существующих в универсуме сил на два действующих начала и привели, согласно бодрийяровой онтологии, к такому состоянию вещей. Автор пишет, что &quot;если божественное призвание всех вещей – обрести некий смысл, найти структуру, в которой их смысл основывается, ими столь же несомненно движет и дьявольская ностальгия, подталкивая к растворению в видимостях, в обольщении собственного образа или отражения, т.е. к воссоединению того, что должно оставаться разделенным, в едином эффекте смерти и обольщения&quot; [3, с. 127] </p> <p>&quot;Соблазн&quot; - именно такое понятие использует Бодрийяр для описания вышеназванной &quot;дьявольской ностальгии&quot;. Содержание этого термина проясняется в следующих цитатах: <br />- &quot;Соблазн всегда относится к строю искусственности, строю знака и ритуала&quot; [3, с. 26]. <br />- &quot;Соблазн точно не относится к строю реального. Он никогда не принадлежал к строю силы или силовых отношений. Но как раз поэтому он обволакивает весь реальный процесс … этой непрестанной обратимостью и дезаккумуляцией, без которых не было бы реального&quot; [3, с. 97]. </p> <p>Тяготение двух названных начал друг к другу не вызывает сомнений у Бодрийяра. И божественная &quot;реальность&quot; и дьявольский &quot;соблазн&quot; в онтологии автора неразрывно связаны – без соблазна не мыслится существование реального, без реального негде было бы зародиться соблазну. Они взаимосвязаны и не могут не взаимодействовать на всем протяжении своего существования, во всех своих проявлениях. Впрочем, хотя это и стороны одного процесса – бытия, но все же стороны противоположные. Реальное – суть олицетворение претерпевания, то есть пассивности, а &quot;непрестанная&quot; активность разрушения и постоянного воспроизводства всецело принадлежит соблазну. Последний – это антоним подлинности, изначальности, он вторичен и потому &quot;искусственен&quot;, то, что &quot;его рук дело&quot; - не более чем производное от реального. </p> <p>Умирание является одним из главнейших результатов присутствия соблазна. Как пишет Бодрийяр: &quot;дьявольская ностальгия влечет за своим осуществлением единый эффект смерти и обольщения&quot;, ведь &quot;соблазн – это … смертельный процесс&quot; [3, с.97]. </p> <p>Формулировка &quot;смерть как &quot;реального&quot; используется Бодрийяром для описания извращения вещами своего внутреннего содержания, того смысла, который изначально они несли: &quot;Совращенный дискурс лишается своего смысла и отклоняется от своей истины… При совращении некоторым образом явное, дискурс в наиболее &quot;поверхностном&quot; своем аспекте, обращается на глубинный распорядок (сознательный или бессознательный), чтобы аннулировать его, подменив чарами и ловушками видимостей&quot; [3, с. 105-106]. </p> <p>Химера – именно таким словом можно обозначить порождение соблазна. Глубинный смысл, истинное предназначение и содержание вещи подменяется поверхностным, упрощенным квази-смыслом ее подобия. Изменение содержания же реального неизменно влечет изменение и формы его бытия. Так как подлинный смысл мертв (&quot;единый эффект смерти и обольщения&quot; [3, с.127]), то нельзя называть реальное живым другим смыслом, нет, оно мертво как реальное. Подмена содержания реального содержанием его симулякров – упрощений, лишенных той глубины, которая необходима для вмещения всей специфики данной вещи, обеспечивает бытие более простой вещи, которая некоторое время будет находиться в оболочке, бывшей некогда реальным. </p> <p>Цельность последствий соблазна не вызывает сомнений, поскольку, заставляя подлинник и подобия сливаться, он приманивает, таким образом, в первую очередь смерть и рождает искусственность. &quot;Соблазнять – значит умирать как реальность и рождаться в виде приманки. При этом попадаются на собственную приманку – и попадают в зачарованный мир&quot; [3, с. 131]. </p> <p>Чувственность, несомненно, является одним из наиболее наглядных выражений соблазна, поэтому соответствующие примеры мыслитель использует довольно часто. По Бодрийяру, имеет место не просто совместное сосуществование реального и его симулякров, порожденных соблазном, нет, он пишет о том, что, благодаря соблазну происходит слияние, вхождение образа в то, что дало ему возможность существования. Реальность, подобно Нарциссу, влюбляется в свое отражение, лишенное глубины смысла и этот образ овладевает им навсегда, ведя к неизбежной гибели. В бодрийяровой онтологии тяга вещей и порожденных ими знаков к слиянию приравнивается к инцесту и объясняется стремлением всей вселенной к умиранию: &quot;сама смерть манит нас в инцесте и древнем как мир искушении инцестом, включая также кровосмесительное отношение, в которое мы вступаем с собственным образом. Наш образ обольщает нас потому, что в кощунстве нашего существования утешает неминуемостью смерти. Инволюционное вхождение в свой образ до самой смерти утешает нас перед лицом необратимости факта нашего рождения и необходимости воспроизводить самих себя. Именно благодаря этой чувственной, инцестуозной сделке со своим образом, двойником, смертью нашей, и обретаем мы нашу силу обольщения&quot; [3, с. 131]. </p> <p>Шаблон каждого события симуляции определяется соблазном и у их объектов нет возможности изменить предназначение. Бодрийяр утверждает, что внутри соблазна как взаимодействия нет противоречия и принуждения: и образ, и его &quot;подлинник&quot; совместно стремятся к взаимопроникновению, влекомые иррациональной силой, сходной с волей богов в &quot;Царе Эдипе&quot; Софокла. Все предрешено, и обе стороны лишь исполняют свои роли в ритуале, не помышляя о противодействии, – они выполняют свою судьбу, помогая в этом друг другу: &quot;как нет в обольщении активной и пассивной сторон, так же нет субъекта и объекта, внутреннего и внешнего: игра ведется сразу на обоих скатах, и нет границы, которая бы их разделяла&quot; [3, с. 148]. Обе стороны не вольны – они подчинены Соблазну, их господину; он рок – одно из начал, которое управляет вселенной, принуждая совершать инцестуозное по своей природе извращение смысла во имя некоего представления, название которому – бытие. Поэтому Бодрийяр подчеркивает, что слияние образов с их &quot;подлинниками&quot; - это явление вторичное, оно определяется соблазном, а не наоборот: &quot;В [выделено автором статьи с целью подчеркнуть стремление Бодрийяра сказать: &quot;внутри процессов, вызванных соблазном&quot; - А.К.] соблазне нет никакого господствующего субъекта, который направлял бы стратегию обольщения. Более того … стратегия эта подчиняется превосходящему ее правилу игры. Соблазн, ритуальная драма по ту сторону закона, есть разом игра и судьба. Без нарушения правила – ибо связывает их именно правило – участники драмы увлекаются к своему неизбежному концу, и основополагающее обязательство здесь таково: игра должна продолжаться во что бы то ни стало, пусть даже ценой смерти. Игроков связывает с правилом, которое их связывает, род страсти, без которой никакая игра не была бы возможна&quot; [3, с. 229]. </p> <p>Щедрость соблазна, создающего бесчисленное количество подобий вокруг каждого объекта симуляции, облегчает процесс &quot;оборачивания&quot;. Во вселенной, описываемой Бодрийяром, видимость – это не статичное явление. Он утверждает, что вокруг вещи присутствует &quot;круговращение знаков, модуляций, нюансов&quot; этой вещи: &quot;все это размывает концентрацию смысла, и соблазнительно именно это&quot; [3, с. 105-106]. То есть, для соблазна чрезвычайно важно отсутствие идентичности вещи и ее видимости. У Бодрийяра последняя, несмотря на то, что она порождена вещью, не только не полностью соответствует своему оригиналу, она даже и не однородна – в ней одновременно присутствуют различающиеся подобия одной и той же вещи и эти модуляции с бесчисленными отличающими их нюансами, их постоянная циркуляция и взаимовлияние и есть &quot;причина соблазна&quot; [3, с. 105-106]. При этом, чем более обширным и сложным является дискурс (и, соответственно, имеющим больше знаков, участвующих в &quot;круговращении видимости&quot;), тем эффективнее идет процесс поглощения смысла. Ведь, &quot;объект абсорбируется своей собственной слой сопротивления и своей собственной плотностью&quot; [3, с. 225]. </p> <p>Эволюция подобий у Бодрийяра представляет собой довольно сложный процесс чередования этапов обольщения. Как констатирует автор, в первую очередь дискурс сам себя обольщает. Эта изначальная форма позволяет ему абсорбироваться и опустошиться от своего смысла. Затем, к обольщению подключаются и другие дискурсы. Ведь, в онтологии Бодрийяра &quot;все видимости составляют заговор, чтобы дать бой смыслу, чтобы искоренить всякий смысл, преднамеренный или же нет, и обратить его в игру&quot; [3, с. 107]. Круговорот симуляции бесконечен. На начальных фазах подобие отражает базисную реальность. Описывая эту стадию, Бодрийяр отмечает, что отражение может быть и в кривом зеркале и, в любом случае, отражение передает &quot;буквальность&quot; объекта, а не его полное содержание [6, с. 176]. Впоследствии, подобие вначале маскирует и извращает базисную реальность, а затем – маскирует исчезновение базисной реальности. И, наконец, после этих этапов, при дальнейшей симуляции, подобие уже не несет никакой связи с какой бы то ни было реальностью. Оно является своим собственным чистым симулякром [8, с. 194]. Бодрийяр полагает, что в лучшем случае можно найти лишь метафорическую корреляцию между подобиями и их оригиналом [6, с. 178]. </p> <p>Юмор бодрийяровой онтологии состоит в том, что описываемые подобия давно уже ничего не скрывают за собой – изначальное скорее всего уже не существует. Нельзя желать отбросить видимости. Нельзя допустить удачи подобной затеи, потому что тогда моментально обнаружится отсутствие истины – того реального, которое якобы окружают видимости [3, с. 115]. Подобия давно ничего не скрывают за собой – изначальное скорее всего уже не существует. Бодрийяр пишет, что &quot;все –артефакт, изолированные объекты вне своего референциального контекста, возведенные вертикальным фоном в чистые знаки&quot; [3, с. 118]. Говоря о таком бытии, невозможно не вспомнить о понятии &quot;гистерезис&quot;, применяющемся для описания процессов, которые продолжаются по инерции, эффекта, который длится, когда то, что его породило уже исчезло [1, с. 193]. </p> <p>Ядро терминов онтологии Бодрийяра составляют два понятия – &quot;соблазн&quot; и &quot;симуляция&quot;. Имеет смысл остановиться на их связи. Мыслитель пишет, что &quot;дискурс симуляции обыгрывает [то есть, им действует – А.К.] соблазн&quot; [3, с. 306], так как только он предоставляет этому явлению возможность существования. Автор не разделяет их, иногда даже пишет через черту: &quot;соблазн/симулякр&quot; [3, с. 281], подразумевая, что соблазн и симуляция, конкретные единицы симуляции – симулякры невозможно представить отдельно. Сравнивая симуляцию с соблазном (который Бодрийяр ассоциирует также и с &quot;женским&quot; в противовес &quot;реальному&quot;, &quot;рациональному&quot;, а поэтому беспомощному &quot;мужскому&quot;) мыслитель пишет об их совпадении [3, с. 40]. </p> <p>Абсолютность соблазна безусловна. Его воздействию подвержено все, так как соблазн является одним из начал, определяющим порядок вещей в универсуме. Более того, этот рок переработал все вещи, сделав невозможным вести речь о реальности исполнения &quot;божественного призвания обрести смысл&quot;. Все уже многократно пропущено через мясорубку соблазна и сделать из полученного фарша вновь нечто живое смыслом – это задача трудно представимая. Для Бодрийяра вся вселенная – это &quot;вселенная соблазна&quot; [3, с. 250]. </p> <p>Божественное начало, судя из бодрийяровой онтологии, может быть всего лишь предметом воспоминания о мифологическом золотом мгновении реальности. Впрочем, мыслитель оставляет для Истины возможность осуществиться. По мнению Бодрийяра, это может произойти лишь при крайне необычном стечении обстоятельств. &quot;Смысл может рождаться и в простой игре хаоса и случайности&quot; [3, с. 241] – пишет автор, подразумевая, что при том условии, что в одном месте вдруг окажутся все те необходимые тысячи элементов, которые должны содержаться в чем-то реальном, то, как у Гете, в этой смеси может зародиться, образно говоря, гомункул. </p> <p>Вторичность тотальна. Такой порядок вещей во вселенной, по мысли Бодрийяра, вызван тем, что &quot;все ищет собственной смерти. Точнее, все старается разменяться в обратимости, упраздниться в цикле… Лишь это соблазняет до глубины&quot; [3, с. 96-97]. Единственная вещь, которая не была искажена, следуя этой логике, это То, Что Было Вначале. Все вещи, которые являются вторичными по отношению к первоначальной истине – из-за тотального регресса – все более и более опустошаются от своего исходного смысла, с каждым новым изменением. Все процессы, явления, любые взаимосвязи – это не более чем возможность работать соблазну, возможности дальнейшего искажения смысла. Как пишет Бодрийяр: &quot;Все обольщение, и ничего, кроме обольщения. Нас хотели уверить, что все есть производство. Решительно все согласно тайному правилу видимостей работает на соблазн&quot; [3, с. 152]. </p> <p>Гистерезис – одно из ключевых понятий Бодрийяра. В онтологии автора говорится о &quot;повсеместно циркулирующем симулякре соблазна&quot; [3, с. 301]. Там содержатся сведения о том, что соблазну подвластны даже формально не существующие уже вещи. Бодрийяр отмечает, что не обязательно вещи физически присутствовать для того, чтобы участвовать в соблазне, для этого достаточно лишь того, чтобы эта вещь играла роль в процессе коммуникации. То круговращение знаков, которое существует вокруг любой вещи, не исчезает после разрушения в физическом плане самой вещи. Знаки симулируют сами себя до бесконечности, порождая не поддающееся подсчету количество симулякров. &quot;Обольщение неизбежно. Никто живой от него не ускользает – и даже мертвые, поскольку остаются их имена и память о них. По-настоящему мертвы они тогда только, когда до них не доносится больше из этого мира, чтобы соблазнить, никакое эхо, когда никакой ритуал уже не бросает им вызов доказать свое существование. Мы-то считаем мертвым того, кто уже совсем не может производить. На самом же деле мертв тот, кто уже совсем не хочет ни обольщать, ни быть обольщаемым. Но обольщение завладевает им вопреки всему&quot; [3, с. 153]. </p> <p>Дисперсность соблазна объясняет тот факт, что, если подвести итог данным, содержащимся в бодрийяровом атласе пространства симуляции, можно вполне уверенно утверждать, что мыслитель упоминает там всё, что может быть выражено в знаках, всё, что имеет оригинал и образ. Так как &quot;соблазну известно, что все знаки обратимы&quot;, то &quot;всякому дискурсу угрожает эта внезапная обратимость или поглощение в собственных знаках, не оставляющее и следа смысла&quot; [3, с. 26]. То есть, &quot;тотальная симуляция&quot; [3, с. 263] охватывает все пространство вселенной, как в физической, так и в духовной ее плоскости. Вся система мироздания – не что иное как гигантский симулякр, непрестанно изменяющийся в себе [8, с. 194]. Он всеобъемлющ и ничто не выходит за его рамки. </p> <p>Единовременность всех отрезков прошлого, настоящего и будущего также является результатом деятельности соблазна. Трактовка времени Бодрийяром весьма своеобразна. Он пишет, что в спектакле, которым и является описываемое им бытие [ниже об этом пойдет речь более подробно – А.К.], путем синхронизации всех периодов, всех культур в одно подвижное движение, путем наложения их друг на друга в одном сценарии, время стирается. </p> <p>Жертва, в которую приносит соблазн глубину, приводит к одномерному времени, лишенному многого. В спектакле нет настоящего, прошлого и будущего, вместо этого – непосредственная одновременность всех мест и периодов в безвременной (атемпоральной) виртуальности. Одновременно производятся все события: и прошлого, и настоящего и будущего [5, с. 8]. </p> <p>Запутанность отрезков времени во вселенной Бодрийяра не может быть преодолима. Автор рисует &quot;мир нелепого, беспорядочного марша всех форм прошлого и настоящего, мозаичного повторения всех культур, включая будущие&quot; [7, с. 32]. Здесь можно провести параллель с онтологией М. Хайдеггера, в которой также говориться об одновременном присутствии и наложении всех измерений времени [4, с. 92-93]. </p> <p>История описываемых явлений, по мнению мыслителя, извечна. Бодрийяр утверждает, что &quot;симуляция всегда имела место&quot; [8, с. 194], &quot;соблазн существовал всегда&quot; [3, с. 35]. Их знал и &quot;мир греческих богов, который управляется отношениями взаимного обольщения&quot; [3, с. 304], действует соблазн и сейчас. В произведениях мыслителя не были найдены автором статьи сведения о возможном прекращении этого процесса. Тем не менее Бодрийяр подчеркивает прогрессирование симуляции. </p> <p>Константа симуляции приводила к схожим результатам во все эпохи, поскольку размножение подобий зависит в первую очередь не от изменяемых, а от безусловных сил, таких как соблазн, который, будучи одним из двух действующих начал в универсуме - суть непреходящее явление, характер воздействия которого неизменен [ 3, с. 97]. Предпосылки для возникновения подобий были всегда, так как условия для этого очевидно не могут быть не соблюдены в принципе [ 6, c.175-177]. </p> <p>Ликвидация сходства с реальным, по Бодрийяру, в настоящее время достигла апогея своей тотальности. Как полагает автор, в данный исторический момент универсум существует во время такой фазы соблазна, в которой многократная переработка вселенной привела к небывалой ранее степени симуляции. Он пишет следующее. &quot;Наш век - век соблазна. Но речь уже не идёт о той форме потенциально всепоглощающей страсти, о той угрозе полной абсорбции, от которой ничто реальное, ни один объект не застрахованы, о смертоносном отрыве, увлекающем всё и вся, - речь даже не идёт о совращении невинности и добродетели (для этого уже недостаточно ни нравственности, ни извращённости) - сегодня остаётся лишь обольщение ради обольщения&quot; [ 3, с. 302]. </p> <p>Мешанина присутствующего не способна быть разделена на какие-то отдельные части. Существование соблазна привело к тому, что всё в универсуме перемешено и &quot;истины не существует&quot;: &quot;каждый отдельный знак связан с другим ... в бессмысленном течении церемониала, все знаки отдаются эхом и удваиваются в других, настолько же произвольных&quot; [ 3, с. 240]. По мнению Бодрийяра, в стихии соблазна ни у чего нет автономии: ни у тела, ни у речи, ни у письма - ни у одной вещи. </p> <p>Нереальное, таким образом, заполнило и подчинило себе буквально всё. Подводя итоги данной статьи, очевидно, можно сказать: то, что принято считать реальным, Бодрийяру представляется не более чем «грудой мёртвой материи, мёртвых тел, мёртвого языка - отложением осадков и отходов, в котором отсутствует смысл, реальное вообще есть упразднённая форма мира» [ 3, с. 93]; как такового реального уже нет. Бодрийяр так и пишет: «реальный мир, которого не существует» [ 3, с. 122]. Говоря о «церемониале» видимостей, который подменил собой реальность, Бодрийяр называет его представлением, спектаклем, который является единственно возможной формой бытия универсума. Нельзя сказать, что, по причине отсутствия в универсуме реального, вселенная пуста. Она заполнена призраками, которые, облачившись в костюмы, пытаются играть реальное - &quot;изображаемым объектом в этом спектакле является реальность, причём преподноситься её искусственный, упрощённый образ&quot; [ 5, с. 8]. В представлении, по мнению Бодрийяра, участвует всё, что заполняет вселенную: &quot;окружающий мир, который мы называем &quot;реальным&quot; на самом деле не так прост, ведь &quot;реальность&quot; - это на сцене поставленный мир, объективированный глубиной и её правилами, это ... не более чем симулякр&quot; [ 3, с. 121]. В плоскости зрелищного никакие знаки смыслом уже не обладают, любой из них тратит свои силы на то, чтобы завораживать и околдовывать [ 2, с. 15]. В такой вселенной есть место только пастишу: ведь симулякр - это &quot;дыра в реальности, ироническое преображение&quot; [ 3, с. 125]. Это насмешка над реальностью, в то же время лишённая сатирического подтекста: симулякры не стремятся кого-то высмеять, &quot;просто, так выходит&quot; - их ужимки, благодаря которым эти уродцы пытаются собезьянничать реальность, забавны и, в то же время, ужасны - ведь им ЭТО УДАЛОСЬ и уже ничего не поделаешь. Остаётся только смотреть на всё с полуулыбкой античной статуи, осознавая то, что у тебя пустые глазницы.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:08:56 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=31#p31 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=30#p30 <p>ТАК С КЕМ ЖЕ БОРОЛИСЬ ПОЭТЫ-БОГОБОРЦЫ? </p> <p>Будучи от природы чувствительными людьми, остро реагирующими на любое зло и несправедливость, поэты ищут точку опоры для разумного и осмысленного существования, для выработки своей человеческой, философской и гражданской позиции по ключевым вопросам современности. Такой точкой опоры для многих из них становится идея Бога-Творца, которую они могут принять только в рамках теодицеи, то есть «совокупности религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире». Поэтому путь поэзии для них с какого-то этапа становится и путем богопознания. А так как поэты, как правило, не имеют глубоких богословских знаний, необходимых людям, которые ставят перед собой такую нешуточную задачу, а имеют в резервуаре памяти разнообразные познания из умозрительной философии – особенно новейшей, современной веяниями эпохи, в которую они живут, то богопознание непременно сопряжено у них с тяжким (безблагодатным) путем познания. <br />Таким путем прошли самые чувствительные, честные, открытые миру и людям поэты - Лермонтов, Цветаева, Есенин, Маяковский (у которого на место Творца поставлен Человек и коллизии теодицеи прослеживаются в секуляризированном виде). Сюда же можно отнести малоизвестных поэтов конца 20в – Александра Башлачева и Янку Дягилеву, вышедших из молодежной рок-культуры. <br />Отнюдь не случайно, что все эти поэты, за исключением Лермонтова – самоубийцы. (Да и Лермонтов по способу своего ухода тоже может быть отнюдь не условно причислен к этой категории). И тем более не случайно, что у всех у них прослеживаются в творчестве богоборческие мотивы в рамках теодицеи. <br />Рассмотрим вкратце эти мотивы на примере творчества М. Цветаевой. <br />За основу своих рассуждений я хочу взять выводы, содержащиеся в статье Л. Панн «Попытка теодицеи», сопроводив их подкрепляющими их цитатами. <br />Согласно Л. Панн, исследовавшей эволюцию цветаевского богоискательства, Цветаева прошла через следующие этапы: </p> <p>1. Бог благ. Наличие добра и зла - «тот парадокс земного бытия, что делает жизнь трагичной и прекрасной одновременно… Пока в её опыте добро и особенно красота перевешивают зло, ответа от Бога за зло мира она не требует». <br />2. Бог благ. «Поэтический прорыв 1916-го во многом обязан тому метафизическому скачку Цветаевой, за которым стоит переживание своей божественной сущности и вовлечение в свое лирическое &quot;я&quot; бесконечного мира других божественных сущностей. В этот мир встроен одновременно связывающий и расшатывающий его принцип свободы воли, периодически порождающий бунтарство людской воли против косности общественных устоев». <br />3. Бог благ. Зло же допускается как необходимый элемент для эстетического разнообразия мира. «В апреле 1918 г. она дает &quot;формулу&quot; фактически теодицеи Лейбница, своего рода эстетической версии христианской теодицеи. Лейбниц, введший сам термин в трактате &quot;Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла&quot; (1710) оценивает мир как &quot;совершенное творение&quot; Бога, допускающего существование зла ради своего рода эстетического разнообразия: наилучший из возможных миров есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ. Вот цветаевская &quot;формула&quot;: </p> <p>Змея оправдана звездой, <br />Застенчивая низость – небом…». </p> <p>4. Бог благ? «В 1920 году умирает в приюте дочь Ирина. Не только от голода: странная холодность матери к младшей дочери, не скрываемая Цветаевой в своем откровенном дневниковом отчете, сыграла свою роль в гибели ребенка. Цветаева не может не чувствовать и себя причастной к злу, совершаемому помимо человеческой воли. Душевное смятение, в каком она находится перед лицом явной несправедливости Божьего миропорядка, передают её дневниковые записи этого года. В частности: &quot;А прощать Богу чужую муку - гибель - страдания, - я до этой низости, до этого неслыханного беззакония никогда не дойду. - Другому больно, а я прощаю! Если хочешь поразить меня, рази - меня - в грудь!&quot;. <br />Однако она найдет способ прощать Богу земные страдания человечества. Если нельзя отменить страданий, надо отменить парадигму благого Бога, вывести Бога за пределы добра и зла». <br />5. Бог благ, но он вне добра и зла. Он – в метанравственности. «В эмиграции новый опыт знакомства Цветаевой с прозаичным злом безнадежной бедности (зло революции, как ни ужасно, этого ненавистного поэту серого оттенка не носило) - изменит её образ Бога». Цветаева «приступает к триптиху &quot;Бог&quot;, где найдет единственно возможное для себя решение: &quot;благого&quot; Бога нет, но есть другой. Первый шаг - самый предсказуемый: &quot;Сброшен последний крест! / Бог из церквей воскрес!&quot; Далее полная неожиданность: образ Бога из этической характеризации в &quot;Заводских&quot; переместится в эстетическую: &quot;стройнейший гимнаст&quot;, &quot;В чувств оседлой распутице / Он - седой ледоход&quot;, наконец, &quot;бег&quot;. Бог уйдет из сферы добра и зла в метанравственность». <br />Самый «тайный умысел» Бога – сделать так, чтобы «душа сбылась». <br />Цветаева пишет на смерть Рильке стихотворение «Новогоднее», где сравнивает Бога с Баобабом, за которым просматривается Древо Жизни и многоярусность Вселенной: . &quot;Бог - растущий / Баобаб? Не Золотой Людовик - / Не один ведь Бог? Над ним - другой ведь / Бог?&quot;. <br />6. Бог не благ. «Зло &quot;правды земной&quot; тем временем накапливается, нависает угроза очередной войны. &quot;Я никогда не видел М.И. в таком безнадежном настроении. Ее ужасали наши речи о неизбежности войны с Германией, она говорила, что при одной мысли о войне ей жить не хочется&quot;, - вспоминает Марк Слоним о встрече с Цветаевой в 1934 г. и о её признании, что &quot;вера разрушилась&quot;. Источник войны с ее насилием и хаосом - всё тот же: борьба &quot;правд&quot;, обязанная дискретной структуре мира, состоящего из мириадов несогласованных индивидуальных сознаний/ &lt;…&gt; <br />Снова переопределяется величина Бога - на сей раз, его величие: Бог сотворил столь &quot;безумный мир&quot; на земле, что и на лучший иной мир нет оснований надеяться. Теодицея заменяется на антитеодицею: </p> <p>Не надо мне ни дыр <br />Ушных, ни вещих глаз. <br />На твой безумный мир - <br />Ответ один: отказ». </p> <p>Дальнейший шаг, следующий за метафизическим отказом – отказ от физической жизни как результат невозможности жить в мире без блага. Уход в никуда мимо неблагого Бога рай которого, вероятно, так же убог, как и изведанный еще при жизни ад посюстороннего. <br />Страшная, катастрофическая метаморфоза. Чувствительность человеческого сердца, горячая способность чувствовать пульсацию времени, способность откликаться на чужие беды - и самое страшное – поэзия и любовь к Богу как мерилу блага – привели ее, как вероятно, и других поэтов-богоборцев к разорачарованию в Боге!.. <br />У наиболее честных и последовательных русских поэтов поэзия становится способом богопознания, становится путем к Богу. И все они с неизбежностью подходят к черте, когда поэзия приводит их к разочарованию к поэзии, путь к Богу становится путем от Бога. <br />Ужасная, чудовищная перспектива, достойная кисти неблагого Бога! Как тут не вспомнить Пастернака: </p> <p>О, знал бы я, что так бывает, <br />Когда пускался на дебют, <br />Что строчки с кровью - убивают, <br />Нахлынут горлом и убьют! </p> <p>От шуток с этой подоплекой <br />Я б отказался наотрез. <br />Начало было так далеко, <br />Так робок первый интерес. </p> <p>Но старость - это Рим, который <br />Взамен турусов и колес <br />Не читки требует с актера, <br />А полной гибели всерьез. </p> <p>Так с кем же боролись поэты-богоборцы? <br />Для ответа на этот вопрос я хочу обратиться к цитате из той же Л. Панн: «Теодицея религиозной философии Серебряного века, развившаяся на основе классической христианской теодицеи, согласно которой свобода сотворенных Богом людей для своей полноты включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое, эта теодицея с ещё большим упором на свободу личности (в философии Бердяева, к примеру), вряд ли была чуждой Цветаевой». <br />Оказывается, Цветаева опиралась в своих раздумьях на теодицею религиозной философии Серебряного века, которая является всего лишь ветвью от основы классической христианской традиции. <br />Так посмотрим же, что говорит о проблеме добра и зла классическая христианская традиция, вооружившись опытом Восточной Церкви, богословие которой зиждется на опыте богопознания духоносных монахов, называемых святыми отцами. <br />В ней мы не найдем акцента на свободе личности. Хотя «свобода сотворенных Богом людей для своей полноты» действительно «включает возможность морального зла», свобода здесь куплена дорогой ценой – она является следствием грехопадения. <br />Центральный пункт христианского богословия – пункт об ответственности человека за свою свободу – как-то выпал из поля зрения деятелей культуры русского Ренессанса, сместивших акцент с ответственности на свободу и права личности. <br />В 14в состоялся знаменитый спор между святогорским монахом-исихастом Григорием Паламом и философом, калабрийского монахом Варлаамом, окончившийся принятием православной Церковью учения Григория Паламы о Нетварных Божественных Энергиях в качестве канонического. <br />Григорий Палама построил свое учение на основе личного опыта богопознания, коррелирующего с святоотеческим опытом. Варлаам же положил в основу своего богословского метода умозрительную философию. <br />Св. Григорий Палама убедительно показал, обосновав ряд своих аргументов, что богословие не может быть следствием философских построений ума, не может быть следствием философских поисков Бога. Дар богословствования дается Св. Духом и обретается в опыте живого, опытного богоискательства в русле соответствующей догматики, а также аскетики, направленной на неукоснительное соблюдение евангельских заповедей в Духе, а не букве. Человек может богословствовать только достигнув определенных вершин на духовно-аскетическом пути. Только тогда он, выражаясь словами А. Платонова, сказанными им по другому поводу, может взойти на гору своего ума и увидеть все в свете Истины. <br />Первым же этапом на пути подвижника – то есть человека, подвизающегося на духовный подвиг, взыскующего спасения и Божьей Правды – является выпрашиваемый покаянной молитвой благодатный дар «зрения греха своего». <br />Святитель Игнатий Брянчанинов, обобщивший опыт св. отцов в своих &quot;Аскетических опытах&quot;, слова которого о «зрении греха своего» я сейчас привела, пишет о том, что придя в монастырь, подвижник должен отбросить многие мирские христианские представления – даже некоторые из таких, какие у мирян почитаются благими. Так как монах не должен оставаться в той сладкой иллюзии, в которой часто остаются миряне, что он действительно совершенен в исполнении евангельских заповедей. Монах должен с Божьей помощью всмотреться вглубь себя и обнаружить прежде неведомые ему недостатки, проникнуть в подсознание ( слово &quot;подсознание&quot; появилось позже, но о его существовании св. отцы прекрасно знали на собственном опыте). Он должен, образно говоря, с помощью Меча Христова провести внутри себя разделение до самых глубин души - отделить в себе духовного человека от плотско-душевного и увидеть разницу между ними. При этом Брянчанинов подчеркивает, что самому человеку это сделать невозможно и даже вредно, но Богу возможно все. Св. Дух устранит в упорно работающем в этом направлении подвижнике то смешение добра и зла, которое бывает у мирян, разведет добро и зло в стороны, а потом выстроит между духом, душой и телом новые взаимосвязии по образу Св. Троицы. <br />В случае Цветаевой мы видим зрение греха в мире без «зрения в греха своего» (как о том свидетельствует хотя бы неполное, поверхностное раскаяние за часть своей вины в гибели младшей дочери). Соответственно, при перестановке акцентов со своего «Я» на мир в зрении грехов, зрение превращается в умозрительное созерцание без опоры на идущий из глубины души опыт постоянного самоосуждения ( в сущности, под эти словом понимается трезвая самооценка и самоконтроль). В такой ситуации соринки в глазу ближних нередко превращаются в бревна, а бревна в своем – по-прежнему остаются соринками. Количество умозрительного зла в мире увеличивается, усиливая муки от вполне реального, зримого, нарастающего в результате личных и исторических катаклизмов зла. <br />И все более отлетает в прекрасное далеко Бог. <br />Все больше хочется улететь вместе с ним от кричащих противоречий. <br />Жить все больнее. Бог холоден и высокомерен. Он попросту болен, как больна породившая, поддерживающая его измученная душа. <br />Так с кем же боролись поэты-богоборцы? <br />Ответ очевиден: они вступили на тяжкий, безблагодатный путь умозрительного познания добра и зла – и подменили Бога дъяволом, причем сделали это с самого начала пути так называемого богопознания. Персонаж, против которого они рискнули возвысить свой голос – Князь мира сего. Это его они ошибочно приняли за Бога. В этом смысле очень интересны проблеск догадки у Цветаевой: &quot;Бог - растущий / Баобаб? Не Золотой Людовик - / Не один ведь Бог? Над ним - другой ведь / Бог?&quot;, а также ее детская путаница с понятиями «Бог-Черт», которые смешивались у нее в одно целое. <br />С ними произошло то же, что и с первочеловеком. Первочеловек вкусил от древа познания добра и зла и силы духа, души, тела в них невидимо изменившись, разделились. Божественный разум редуцировался, превратившись в рассудок, рассудок стал служить приобредшей необузданность душе, душа – уплотнившемуся телу, а Бог – цельный Бог, дающий единое на потребу – выпал из поля зрения. <br />Вместе с человеком, по учению неумозрительного православного богословия, пало и все творение. Все творение утратило божественную цельность и – как порождение общей рассагласованности сил – пришло в «ветхое» состояние. <br />Показателен диалог между участниками православного форума, где я открыла тему, связанную с жизнью и творчеством Марины Цветаевой. </p> <p>Из диалогов участников форума. </p> <p>- А вот цитаты о Цветаевой из М.М. Дунаева (православного филолога и богослова), показавшиеся мне интересными (несмотря на то, что он не считает, в отличие от меня, что Цветаева стремилась к Богу: <br />«Грех совершается во времени. Для Цветаевой оттого нет греха, что она хочет ощутить себя вне времени. Она сразу хочет ощутить себя во вневременном бытии. Но в раю или в аду? Она и сама не знает, но рвётся из мира времени — в иной, время проклиная. Ни один поэт так неистово не клял время. А она иначе не могла: время рождает меру и ограниченность, невыносимую для неё, к безмерности стремящейся». <br />- Я - с Вами. <br />- «Грех совершается во времени. Для Цветаевой оттого нет греха, что она хочет ощутить себя вне времени. Она сразу хочет ощутить себя во вневременном бытии. Но в раю или в аду? Она и сама не знает, но рвётся из мира времени — в иной, время проклиная. Ни один поэт так неистово не клял время» <br />Вообще-то настораживает этот абзац. Время такая же Божественная ипостась как материя и пространство. Вне времени и до времени существует только Творец. <br />- Так о том и речь! <br />- О чем? Мне не совсем понятно куда может рваться человек проклиная суть данную Богом - время. <br />- Из времени, разумеется! <br />Демон Лермонтовский. </p> <p>Тяжкий путь познания самых лучших, самых искренних наших поэтов – а все мы в глубине души поэты по определению – воочию показывает, как ошибочен такой путь, как чреват он богооставленностью. <br />Им идут лучшие люди мира сего, которые не от мира сего – мира бесконечно запутанных причин и следствий. Чем больше они борются с его Князем, называя его Богом и забыв посмотреться в двоящееся зеркало, тем меньше остается у них места для Бога, тем больше становится Тьмы. <br />Таким путем идут многие из лучших. <br />Но ведь и Денница был лучшим из ангелов. <br />Как тут не вспомнить борьбу Церкви с многочисленными ересями за чистоту догматики. То, что казалось древним таким важным и основополагающим, теперь многие верующие принимают за что-то необязательное, что-то не столь уж и необходимое. Они относятся к такого рода необязательностям как к программе для внеклассного чтения на уроках литературы. Все это – не обязательно, и дело с концом. Главное – люби Бога и соблюдай его заповеди. Бог есть любовь, - вот что главное. Между Богом и человеком не так уж обязательны посредники. Поэтому – при чем здесь св. отцы? Какое они отношение имеют к жизни той же Цветаевой? <br />Но ведь «Бог есть Любовь» - это начальный и конечный этап. Мы же – все мы – находимся в лучшем случае в середине пути – в своем невольном богоборчестве, чреватом богооставленностью. <br />Мы все – потомки Денницы. <br />Поэтому нечего пенять на поэтов-богоборцев, нечего их осуждать, подобно тому, как осуждали друзья Иова за его ропот (хоть это сравнение и не вполне корректно). <br />Я думаю, Высший Суд уже состоялся и Господь простил жаждавших Божьей Правды поэтов-богоборцев, вменив им в праведность чувствительность их во многом еще плотских (в святоотеческом понимании этого слова) сердец, а также их честность и последовательность в пределах доступной им лжеименной философии сего века. </p> <p>Ценой жестокой искупила <br />Она сомнения свои... <br />Она страдала и любила - <br />И рай открылся для любви! <br />(М. Лермонтов. Демон) </p> <p>Не будь этой Божьей милости, опирающейся на закон жертвенности, а не справедливости, возврат был бы невозможен. Недаром одним из мотивов поэзии Марины Цветаевой является мотив любви светлой героини к проклятому, демоническому с целью воскрешения и преображения в нем свернувшейся, ссохнувшейся божественной души. Ведь спасая любовью даже чудовище, даже демонов, мы тем самым спасаем и самих себя. Недаром когда на земной вершине богопознания, конец которого на самом деле бесконечен, подвижник обретает бесстрастие и может теперь богословствовать, сердце его как бы изнывает от милости. По словам св. Макария Великого, &quot;Благодать так действует и умирает все силы и сердце, что душа, от великой радости (милости), уподобляется незлобивому младенцу, и человек не осуждает уже ни эллина, ни иудея, ни грешника, ни мирянина, но на всех чистым оком взирает внутренний человек и радуется о целом мире...&quot;. А св. Исаак Сирский пишет так: &quot;Милостливое сердце -- это &quot;горение сердца о всякой твари&quot;, о человеках, о птицах, о животных, о бесах -- словом, о всяком создании... От постоянного терпения сердце соделалось сердцем младенца&quot;. <br />Заметьте, теперь уже совершенный человек не различает еретиков и правоверных, ангелов и бесов. Но в начале пути он очень даже различал, потому что это крайне необходимо – уметь различать! <br />Из этого начала все мы, желающие совершенства, должны сделать ряд последовательных шагов к Богу. Опираясь на опыт св. отцов, богословствующих не из собственного умозрительного рассудка («лжеименного разума», по св. Игнатию Брянчанинову), а из опыта живого богообщения, в котором открывает себя Дух. <br />Св. отцы – не посредники. Они – сталкеры. Но в отличие от героя одноименного фильма А. Тарковского, они еще дают и компас с путеводной нитью – свое учение. <br />Представим на минуту летящего на крыльях любви лермонтовского Демона. Он только что снова обрел собственную бессмертную душу, узнав, полюбив ее в образе прекрасной и кроткой Тамары. </p> <p>Хочу я с небом примириться, <br />Хочу любить, хочу молиться. <br />Хочу я веровать добру. <br />Слезой раскаянья сотру <br />Я на челе, тебя достойном, <br />Следы небесного огня - <br />И мир в неведенье спокойном <br />Пусть доцветает без меня! <br />О! верь мне: я один поныне <br />Тебя постиг и оценил: <br />Избрав тебя моей святыней, <br />Я власть у ног твоих сложил. </p> <p>Вот приближается он, поднимаясь все выше и выше, к Божественному Престолу. <br />И вдруг – ослепительная вспышка и Божественное Сияние превращается в Огонь, попаляющий наши грехи и страсти. <br />Гордый дух вновь низвергнут во внешнюю тьму, в логово родственных ему духов, чтобы вариться вместе с ними в огненном котле не находящих выхода страстей. <br />Ведь он так и не сумел отделить свою божественную природу от демонической, отделить образ божий от его «скотоподобия». <br />Задумаемся на минуту. Задумаемся мы все – воспрянувшие ото сна и решившиеся плыть против течения всего пошлого и больного в этом мире – а хорошо ли это: всегда оставаться всего лишь богоборцами?</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:07:19 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=30#p30 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=29#p29 <p>Каплину Андрею Анатолиевичу (Юзефовичу) посвящаю, светлая тебе память… </p> <p>ПроСве. </p> <p>Часть 1. Обзор характера деятельности некоторых представителей от науки. </p> <p>Для начала рассмотрим такое понятие как наука. Наука — это систематизированная информация о закономерностях развития природы, мышления, общества, и про способы планомерного влияния на окружающий мир. С другой стороны, наукой можно назвать деятельность человека, который пытается усвоить вышеуказанную информацию, и на основании приобретённых знаний, привнести что-то своё. Чтобы сделать более-менее популярное обозрение любой науки, необходимо рассмотреть процесс развития от самого её рождения. Это значит, что нужно рассмотреть деятельность её представителей, которая дошла до нас в виде зафиксированной ими информации. Давайте рассмотрим в этом обзоре творчество тех людей, которые, по моему мнению, собрали, проанализировали и систематизировали всю имеющуюся, существенную для их исторического периода, информацию. </p> <p>По стилю написания (а это манера критики или упоминания своих предшественников и современников, обращение к гипотетическому читателю в контексте изложенного материала) можно определить некоторые черты характера автора как человека, отношение к окружающим его людям, к предшественникам. Конечно, надо брать во внимание возраст автора на момент написания произведения, и сопоставлять его с возрастом объекта критики или ссылки. Делаю это для того, чтобы показать некоторые аналогии, которые у меня возникли на основании этих характеристик, и сделать вывод, на который они меня натолкнули. </p> <p>Я родился во времена так называемого «застоя». Первым профессиональным философом-практиком, с деятельностью которого я ознакомился, был В. И. Ульянов (Ленин). В детстве, юности, я не знал его творчества, как философа, но имел возможность наблюдать последствия его деятельности, как практика (имею в виду то уважение, натуральное, а возможно и показательное, с которой относились к нему окружающие меня люди постарше, которые занимали государственные должности, связанные с воспитанием молодежи, - а это детсад, школа, техникум, армия). И вот, должно быть по иронии судьбы, три года назад, совершенно случайно, в мои руки попало несколько старых книг, и в их числе была книга «Материализм и эмпириокритицизм», за авторством Ленина. </p> <p>Я сразу обратил тогда внимание, что последний, на время написания этой книги, был моим ровесником. И, подумав <br />словам механика с кинофильма «Формула любви» - «Что <br />один человек собрал, другой завсегда разобрать сможет», начал ее читать. Не скажу, что все понял, но, имея толковый словарь, суть написанного текста уловил. То, что Ульянова был полиглотом и очень эрудированным человеком, я знал еще со школы, и меня не удивило и интернациональное количество деятелей от философии (как современников, так и его предшественников) творчество которых он сопоставлял. Но сразу ''бросилась в глаза'' 100%-ная уверенность в своей правоте, и в истинности тех концепций, которые он отстаивал. Тем из своих современников, кто не разделял его взгляды, он ставил диагноз «невежда» или «плагиат», и отсылал их к первоисточникам, из которых он цитировал свои аргументы. Все произведение пронизано критикой одних (в основном его современников), на основании ссылок на других (в основном его предшественников). При этом возраст этих людей (на время написания сочинений на которые он ссылался и которые он критиковал), по отношению к своему возрасту, во внимание им не брался. </p> <p>Я не случайно начал именно с этого философа-практика. Мы <br />живем в такое время, когда доступная к рассмотрению информация измеряется астрономическими цифрами. Вероятность того, что мысли, похожие на нижеизложенные выводы, уже приходили кому-нибудь в голову и опубликовывались - очень велика. И поэтому я прошу не судить строго. </p> <p>Продолжу греческим тандемом, а именно обзором Платона и <br />Аристотеля. </p> <p>Кто знаком с творчеством Платона знает, что кроме красивого художественного оформления, такого как описания природы, быта, внешнего вида людей, его произведения написаны еще и в форме диалогов. То свое знание, которое хотел систематизировать, он преподавал в такой манере, которая не навязывает бесспорность его мыслей. То есть, в его произведениях отсутствует категорически-поучительный тон. Из этого можно заключить, что и в жизни он был человеком умеренным, толерантной, без претензий на абсолютную истинность своих взглядов. Хорошо развитое воображение, позволило ему хорошо описать мир идей с помощью разного рода метафор. </p> <p>Осматривая манеру изложения Аристотеля, у меня возникло впечатление, что по характеру он был претензионным человеком. Наверное, это произошло вследствие того, что его развитие, как личности, был немножко однобоким. Очень сильно развита способность к рассуждению. Воображение развито слабее. И, как следствие, сухое изложение произведений, собрал все, имеющиеся на то время факты, из почти всех сфер человеческой деятельности, проверил их с точки зрения логической непротиворечивости (не отвлекаясь на установление их истинности), и разложил по полкам. Метод, которым это было сделано, он тоже красиво описал и изложил его в своей «Аналитике». И это, по моему мнению, его самое большое достояние. Более поздние философы этот метод стали называть спекулятивным мышлением. Наличие этого мышления и отсутствие чувств, повлекли проскальзывание в его произведения манеры пренебрежительного отношения к некоторым себе подобным (как например, в «Политике» о рабах). </p> <p>Участники второго тандема, который я хочу рассмотреть, были немцами - это Кант и Гегель. </p> <p>У Канта период творчества разделен на два этапа: до критический и критический. На первом этапе своего творчества он занимался естественными науками (метеорология, география), проводил астрономические наблюдения. На критическом этапе своего творчества занимался решением задач чисто метафизического характера, пытаясь более-менее ясно описать их. В 1766 году написал интересную, на мой взгляд, статью под названием ''Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики''. Совсем недавно я ознакомился с ней (кстати, как и в примере с Лениным, я прочёл ее, будучи ровесником Канта на момент написания им этой статьи). Осматривая стиль написания, и не найдя в тоне изложения претензии на безоговорочную истинность своих взглядов, я пришел к выводу, что склад характера у Канта был примерно таким же, как и у Платона. К его достижениям можно причислить предположение об априорности пространства и времени, а также его ''категорический императив''. </p> <p>В период деятельности Гегеля, массив информации, накопленный человечеством посредством письма, был на порядки выше, чем во времена античности. Стиль обработки этой информации, а также ее объем, по-моему, у Гегеля ничем не отличается от Аристотеля. По содержанию, правда, есть разница: если его предшественник пытался систематизировать широкий спектр разноплановой информации, то Гегель это делал с вертикалью (во времени) достижений деятелей от науки, в которых речь шла о чисто метафизических или философских вопросах. С его достижений можно отметить зафиксирован им принцип диалектического единства природы. </p> <p>Закончить это описание хочу обзором некоторых высказываний известного математика и логика, а именно Б. Рассела. В своей ''Истории западной философии'' в обзоре творчества Канта, он заметил, что невозможно применять его ''категорический императив'' во всех случаях, которые происходят в жизни людей. Он привел два примера, которые я и хочу рассмотреть. Первый касается политических деятелей, представляющих интересы больших групп людей, - дескать они, в своих решениях, иногда вынуждены жертвовать интересами менее крупных групп людей. По моему мнению, этот закон имеет место только тогда, когда человек, который хочет увидеть его в действии, научился сознательно применять его принципы в себе, то есть видит цель для применения этой этической нормы в первую очередь в себе. И если он научился это делать, то в случае вышеупомянутого выбора, он, - или сделает тот, который справедлив, или откажется представлять интересы более крупной группы людей. </p> <p>Второй пример касается самоубийцы, - дескать, уничтожая себя, он, согласно с кантовской Максимой, должен бы уничтожить и все человечество. Так, в принципе, оно и есть. Как и любой закон (а закон - это обусловленная и необходимая связь между явлениями), этот также не является исключением. Если условием является точка зрения самоубийцы, то уничтожая себя, он, тем самым, стирает память, и для себя необходимо уничтожает не только человечество, но и весь мир. А если условие - это точка зрения окружающих его людей, то они видят человека, который не соблюдал Закон (возможно по не знанию, которое, тем не менее, не освобождает от последствий) и, как необходимое следствие, - перестал существовать. Ведь все законы в природе являются общими, но для того чтобы их действие имело место, необходимо наличие определенных условий. В данном случае этим условием является соблюдение общечеловеческих нравственных норм, одним из проявлений которых и есть зафиксированный Кантом ''категорический императив''. </p> <p>Философия, говорят, это та наука, которая учит как нужно жить. Отсюда следует, что критерием, по которому достоверно можно определить долю истины, имеющуюся в концепциях того или иного философа (с которым нет возможности пообщаться вживую по причине его смерти) - служит его возраст на момент смерти. С этой точки зрения членов рассматриваемых мною тандемов нужно поменять местами. </p> <p>Первый тандем: <br />Аристотель - 62 года. <br />Гегель - 61 год. <br />Умерли, будучи почти ровесниками, оба упорно (судя по <br />манере изложения информации, дошедшей до наших дней) <br />хотели чему-то научить других, как мне кажется иногда старших себя людей, первый - имея свою школу, второй – будучи профессором. Оперировали большими массивами информации. </p> <p>Второй тандем: <br />Платон - 80 лет. <br />Кант - 79 лет. <br />Тоже были учителями своих современников, но, как мне кажется, более уважительно, чем члены предыдущего тандема, относились к старшим людям. Развивали не только спекулятивное мышление, но и связывали выводимую информацию с чувственной стороной своего бытия, в результате чего получили знание, которое и помогло достичь им своего возраста. </p> <p>Третья пара: <br />Ульянов (Ленин) - 53 года. Наглядный пример того, до какого возраста доживает человек, когда с гениальным, чисто спекулятивным мышлением, начинает воплощать в жизнь, заимствованные им концепции без уважения к старшим. Его талант становится его трагедией. Положительное в его деятельности заключается в том, что теперь у человечества есть и такой опыт, учитывая который, можно избегать ранее сделанных ошибок, а достижения воплощать в жизнь. </p> <p>Рассел Б. - 97 лет, возраст говорит за себя. </p> <p>Ленина с Расселом тандемом, конечно, назвать не получится, но объединить в пару противоположных по характеру людей, можно попробовать. При жизни они встречались, когда Рассел был в Советской России с визитом, но после общения с Лениным, у него (с его слов) осталось неважное впечатление о последнем (нечто вроде ''фанатичного достижения цели, невзирая на средства''). Они были почти ровесниками (на 2 года Ленин был старше), в совершенстве владели абстрактным мышлением и, наверное, это все что их объединяет. </p> <p>Из всего вышеизложенного можно сделать следующий вывод: </p> <p>Чем больше один человек, желает научить другого (старшего себя по возрасту) человека, некоторым вещам (теоретическим или практическим), тем большим становится то время, на которое он укорачивает себе жизнь, причем его величина (в годах) находится в прямой зависимости от объема воплощенного им в жизнь вышеупомянутого желания. Соответственно, концепции, которые он отстаивает, - можно назвать более правильными, по причине наличия в них большего количества истинных фактов. </p> <p>Определить объем воплощенного желания можно еще и по числу последователей их учения. Самый яркий пример, который можно взять из истории человечества - это деятельность Иисуса из Назаре&#769;та (Христа) - общий возраст 33 года, и в результате миллиарды последователей после смерти. </p> <p>Хочу напомнить, что этот обзор вышеназванных философов, я сделал руководствуясь общеизвестными историческими фактами и некоторыми моими предположениями. И если вывод, который пришел мне на ум, для кого окажется неожиданным, хочу заметить, что он может быть и ошибочным, ведь существует такая информация, что люди могут и воскресать. </p> <p>Часть 2. Гипотеза. <br />В этой концепции хочу изложить некоторые свои соображения по предмету, который изучает философия, а именно, того ее аспекта, который рассматривает развитие человека и соотношение в последнем духовного и материального, в контексте пространства и времени, с учетом исторических фактов и достижений современной науки. </p> <p>Примем во внимание мир идей и людей Платона, рассмотрим его по методу Аристотеля, изложенному в его ''Аналитиках'', привяжем это рассмотрение к априорному времени и пространству Канта, применим ко всем вышеупомянутым вещам принцип диалектического единства природы Гегеля, и все это вместе сопоставим с некоторой исторической информацией и общеизвестными фактами из достижений современной науки. </p> <p>Как человек, так и все, что его окружает, живет (существует) в пространстве и времени. </p> <p>Жизнь (существование) - это перманентный процесс. <br />Жизнь (существование) возможно только в настоящем времени. <br />Жизнь (существование) возможно только в четком объеме в пространстве. </p> <p>Итак, жизнь (существование) возможно за сочетания двух последних условий. Отсюда следует, что для того, чтобы определить как возможна жизнь (существование), нужно рассматривать соотношение этих двух категорий (пространства и времени), как единого целого. Это соотношение может быть только двояким (по причине количества его членов). </p> <p>Первое соотношение: Если время рассматривать как неопределенный (будущая вечность) вектор, который своим началом имеет настоящее время жизни (существования) некоторого объекта, то с противоположной стороны имеем определенное по объему пространство, в которое записывается информация о жизни (существовании) данного объекта с начала своего рождения и до начала (настоящего времени) неопределенного (будущей вечности) вектора времени. Перманентная смена величины неопределенного вектора времени, соответственно вызывает перманентные изменения в определенном по объему пространстве. </p> <p>Второе соотношение: Если пространство рассматривать как неопределенный объем (вселенная), который можно созерцать с местонахождения некоторого живого (существующего) объекта, то с противоположной стороны имеем определенный вектор времени, который своим началом соотносится с не определенным в пространстве местом зарождения жизни (существования) этого объекта, а концом имеет настоящее время, которое соотносится с определенным объемом и местом в пространстве, откуда и возможно созерцание живым (существующим) объектом неопределенного по объему пространства окружающего его. Перманентное движение живого (существующего) объекта в пространстве (вселенной), соответственно вызывает перманентное увеличение определенного вектора времени. </p> <p>Любая жизнь (существование) возможна лишь благодаря диалектическому единству этих двух соотношений. Иными словами - все, что в науке называется живым организмом, может существовать, только имея определенную взаимосвязь живой биомассы с существующим неорганическим веществом, в которое записывается информация о развитии этой биомассы. То есть, всю Вселенную можно разделить на две взаимодополняющие, равновеликие противоположные части - биологическую и неорганическую, которые, живут (существуют) в постоянной взаимосвязи и перманентно взаимно замещаются. </p> <p>Чем проще живущий (существующий) организм, тем больше объем в пространстве занимает то место, с которым он взаимосвязан. И наоборот - чем сложнее живущий (существующий) организм, тем меньший объем в пространстве занимает то место, с которым он <br />взаимосвязан. Т. е. усложнение организма, вызывает <br />уменьшение объема в пространстве, куда записывается информация об этом усложнении. Это обусловливает деление по количеству. </p> <p>Далее, наверное, следует рассмотреть, что именно наполняет вышеупомянутый объем в пространстве. Возьмем, для примера, зиготу человека. Ее жизнь (существование) возможно потому, что тело этой простой клетки, зарождается и начинает жить (существовать) синхронно с зарождением астрономического объекта (по типу квазар, или каким другим), или с атомом водорода (как самым легким из известных, но который имеет самый большой из всех атомов объем в пространстве). На этой двойственности определения хочу остановиться подробнее, изложив одно предположение: </p> <p>Людей, населявших Землю тысячи лет назад, по своей численности было меньше относительно нашего времени. Освоение новых земель, повлекло развитие ориентации в пространстве с помощью звездного неба и солнца. Этот фактор, или возможно просто любопытство, обусловило то, что люди начали созерцать небо, и изучать те закономерности, которые присущи движению звезд. По причине малой плотности населения, тогдашние и нынешние исследователи существенно отличались своим менталитетом. Их ум, ближе к созерцанию первозданной природы, мог замечать в поведении звезд такие вещи, которые не доступны современному астрофизику, даже с помощью спутниковых телескопов. Соответственно, тогдашняя и нынешняя классификация и систематизация звезд и других небесных объектов, могли существенно отличаться между собой. Систематизация объектов звездного неба, в те времена могла достичь такого уровня, с которым сегодня можно сравнить систематизацию атомов в таблице Менделеева. Руководствуясь такой системой, наши предки и могли вычислить то, что я хочу показать на примере элементов из периодической таблицы. Ведь по своей сути природа того, что мы привыкли называть неорганической веществом одна и та же. </p> <p>К тому времени, когда систематизация звездного неба была <br />завершена, кто-то из тогда живущих мог заметить сходство, между количеством возможных лет, до которых иногда доживал тогдашний человек, и количеством различных по цвету и величине звезд, которые могли быть систематизированы в периоды. Тогда встал вопрос, как это объяснить своим современникам, но моложе себя (на одно или два поколения). Самый простой способ, с помощью которого можно сохранить любую информацию (если она достойна внимания) - это человеческая память. И чтобы понятно рассказать своим современникам, (ровесникам или моложе себя) о сути дел, которыми занимались старшие исследователи, им нужно было придать этой информации такой вид, в котором она была бы одинаково понятна и детям и взрослым. И вот так могла возникнуть интересная история о творении Богом мира за семь дней. </p> <p>Люди, будучи малыми детьми, слушали ее от матерей, как сказочку на ночь, понимая одно, когда взрослели, видя этот мир в его реалиях, и по мере возраста осознав сказанное, начинали понимать другое. Возможно, думали - ‘‘как это Бог может из живого спящего мужчины вытащить ребро и сделать женщину? Это наверное не Бог, а Черт какой-то, ведь очевидно же, что потеряв ребро, человек может умереть и не проснуться'', что, в принципе, не мешало им размножаться и производить здоровое потомство. И только став дедами, достигнув определенного возраста, они начинали понимать суть сказанного, и, возможно, начинали обсуждать эту историю со своими детьми, но уже в присутствии внуков (а для последних это было как своего рода сказочка). Вот так в виде легенды эта история и смогла дойти до нашего времени, закрепившись даже в письме, причем самым большим тиражом. </p> <p>В настоящее время так систематизирована периодическая таблица химических элементов Менделеева. На основании вышеизложенного текста, можно сделать гипотетический вывод: </p> <p>Зигота человека развивается до высшей из возможных ступени своей жизни (существования) в соответствии и взаимосвязано с последовательным ростом масс атомов (которые зафиксированы в периодической таблице химических элементов Менделеева), начиная со своего зарождения, кое происходит синхронно и взаимосвязано с образованием (или, если угодно, синтезом) атома водорода и, заканчивая смертью человека, которая происходит синхронно и взаимосвязано с полным распадом (или, если угодно, «Большим взрывом») атома под номером 118. Один год жизни (существования) человека, протекает синхронно с увеличением массы атома (с коим он взаимосвязан) таким образом, что последний синтезируется в следующий за ним в периодической таблице элемент (т. е. меняет свой атомный номер в порядке возрастания на единицу). Проще говоря, жизнь (существование) отдельно взятого человека от рождения и до смерти, не может превышать 118 земных лет, и её можно условно разделить на семь периодов (этапов). </p> <p>Природу этой взаимосвязи, с точки зрения нынешней науки, <br />гипотетически можно назвать производной от гравитации (как понятие, которое своим денотатом имеет самый малоизученный аспект науки физики). По ходу исторического развития человечества возникало много разных сообществ людей. Главным различием между ними в первую очередь, как правило, было средство общения внутри сообщества – а именно язык. В связи с этим некоторые представители разных сообществ, которые осознали эту необходимую взаимосвязь (благодаря которой и возможна жизнь (существование) чего-либо вообще) возвели её в ранг Закона, но именовали его по разному. Это - греческий Логос, христианско-иудейский Бог, мусульманский Аллах, индусский Брахма, буддистский Абсолют, китайский Дао, японский Каме, - что все вместе на русском можно назвать как Закон жизни (существования). </p> <p>Исходя из собственного опыта, могу сказать, что до определенного периода своей жизни, я над этими вещами не задумывался, и вышеупомянутые названия я понимал, как наличие некоторых всесильных существ, причем у разных народов своих. Этому пониманию способствовали такое выражение, как вот ''Законы Божьи''. В моей нынешней интерпретации, это выражение можно перевести как ''Законы Законов''. Наверно так оно и есть, ведь каждый конкретный человек живет (существует) благодаря взаимосвязи (которая является Законом) своего тела (которое в постоянном движении) с конкретным материальным местом, где записывается информация о том, что этот человек мыслит и чувствует. Наличие мышления и ощущений и являются следствием (или проявлением) этой взаимосвязи, а все это вместе определяет человека как целостный живущий (существующий) организм. </p> <p>Соответственно, ''Законы Законов'' (или Божьи) - это наверное те, по принципам которых возможна жизнь (существование) множества людей, то есть общества как единого целого. Но, в принципе, не обсуждение этих вещей мне совсем не мешало проводить время до сих пор, весело или грустно. Я считаю, что в моем возрасте еще рано обсуждать такого рода вещи. Эти этические нормы (Законы Божьи) дошли до нашего времени из глубины веков, и люди, которые их определяли и зафиксировали (сначала в словах, а позже и в письме) по возрасту (на момент определения, а главное изложения этих закономерностей), по моему мнению, были намного старше меня на момент написания этих строк. </p> <p>Что касается вопроса философии о границах познания, то на эту тему можно рассуждать сколько угодно, все зависит от воображения человека. Мое воображение нарисовало такую картину, что максимально возможный срок (время) познания мира одним человеком - это 118 земных лет, а по поводу познания пространства, как я описал выше, можно провести две противоположные границы: </p> <p>От познания и классификации астрономических объектов, на заре развития человечества на нашей планете, которая дошла до нашего времени в виде легенд, и до познания и классификации объектов, которые изучает квантовая физика на сегодняшний день. </p> <p>И когда я слышу, что на коллайдерах (ускорителях заряженных частиц) ученые дробят ядро водорода, чтобы узнать из чего оно состоит и, возможно, пытаются синтезировать это самое ядро искусственно - у меня возникает аналогия с деятельностью врачей, которые добывая из эмбриона человека стволовые клетки, пытаются из них клонировать последнего или «запчасти» к нему. Это же касается и синтеза тяжелых элементов современной физикой, которому соответствует попытка продлить возраст человека современной медициной – и как результат быстрое старение тела некоторых людей и частичная потеря ими памяти. </p> <p>По поводу макрокосмоса можно провести аналогию между деятельностью различных проектов по типу Einstein@home, которые вычисляют разные сверх массивные объекты на звездном небе, и, возможно, пытаются воздействовать на них, с помощью разного рода направленных гравитационных лучей (правда, такой информацией (о наличие технологий, с помощью которых можно генерировать гравитационные лучи) я не владею, но вывел ее по аналогии с микрокосмосом), и теми случаями предсказаний, относительно конца света, которые систематически возникают, как в последнее время, так и в течение всей истории человечества - а это и книги пророков в библейских текстах, и апокалиптическая трактовка астрономических наблюдений индейцев майя, разными современными «нострадамусами». </p> <p>В учебнике «Общая психология» я вычитал похожее на следующее выражение: «психика - это активное отражение окружающего мира», которое уместно, можно применить к последнему случаю. В понятии отражение уже заложена такая характеристика как пассивность. Активное отражение - противоречие. В жизни такое выражение применимо к психике человека, который спит, и в то же время видит сон. На основании таких снов и возникают предсказания. Время назад вернуть нельзя, но и вперед скорее всех забежать и посмотреть - нереально. Тем не менее, любая попытка человеком познать и создать нечто новое - достойна уважения, или просто внимания, независимо от результата. </p> <p>По поводу философской проблемы жизни и смерти, у меня такое мнение: каждый отдельно взятый человек, идя по жизни, видит вокруг себя смерть других живых существ, но, достигая определенного возраста, начинает уразумевать, что все живое, в том числе и человечество, - существует вечно, а вот когда к нему приходит точное знание этого разумения, тогда он и умирает. Ведь разумение и знание - это разные понятия. Для того, чтобы получилось любое знание, необходимо чтобы разумение гармонично сочеталось и взаимодействовало с человеческим чувством именуемым верой. Об этом легко говорят одни и это же легко чувствуют другие люди (поэтому и существует диалектическая дифференциация в обществе на науку и религию), но как показывает вышеизложенная логика процесс обучения точному знанию (а именно нахождение консенсуса ума и веры), может длиться до 118 земных лет, как самый максимальный из возможных. Иные возможности я не хочу здесь рассматривать, дабы не навевать пессимизм на гипотетического читателя. </p> <p>Вот такой вот рассказик.</p> mybb@mybb.ru (Sokrat) Sun, 11 Aug 2013 09:06:51 +0400 http://sokrat.mybb.ru/viewtopic.php?pid=29#p29